Os enfermos mentais na Idade Media

Hoxe imos abordar a consideración que se tiña respecto dos enfermos mentais na Idade Media.

Ao longo da historia, as enfermidades mentais foron chamadas de moitas maneiras diferentes, e os puntos de vista desde os que se consideraron e analizaron tamén son diferentes.

E é que ao longo da historia, a “falta de saúde”, xa sexa por enfermidades mentais ou doutro tipo, foron consideradas como algo a tratar dende a perspectiva da maxia e/ou da relixión, non existindo consideración da enfermidade mental como tal, pero que se lle deu unha orixe diabólica, principalmente.

 

A visión da locura dende a antigüidade ata a Idade Media

Xa atopamos referencias a casos de supostos de “mala saúde mental” mesmo na literatura sagrada. No libro de Daniel do Antigo Testamento cóntase a loucura de Nabucodonosor, castigado polo seu orgullo coa loucura, a perda da razón; que, por certo, se interpreta como vivir e comer coma animais. Nabucodonosor permanece nese estado durante sete anos ata que se recupera por decisión divina.

É un claro exemplo de como se consideraba a orixe sobrenatural da enfermidade mental.As culturas máis complexas atribuían a loucura aos deuses, as máis primitivas aos demos ou ás forzas naturais, pero non son diferenzas esenciais, derivan do pensamento primitivo, aquel que deu lugar ás trefinacións craniais, practicadas durante máis de 5000 anos, con evidencias. en case todo o mundo e que, ao parecer, tiña como un dos seus indicios a liberación dos demos que causaban enfermidades mentais.

A interpretación naturalista das enfermidades mentais comezou en Grecia arredor do século V a.C. cando a teoría humoralista da enfermidade se estendeu aos problemas ou manifestacións mentais. O humorismo como doutrina interpretaba a saúde como o equilibrio dos catro fluídos ou “humores” que compoñían o corpo humano, a saber: bile negra, bile amarela, flema ou pituitaria e sangue.

Pero en Grecia tamén se considerou que algunhas vítimas desta enfermidade estarían realmente posuídas por deuses que lles inspirarían a falar diferentes idiomas ou a facer profecías, entre outros agasallos. En particular, as convulsións súbitas eran un atributo dos augures ou personaxes escollidos polos deuses, polo que se chamaba “enfermidade sagrada”. No Corpus Hippocraticum, é dicir, o conxunto de escritos que os tempos antigos lle atribuían a Hipócrates, hai un breve tratado dedicado ao tema, que comeza coa seguinte afirmación: “En relación á chamada enfermidade sagrada, velaí o que sucede: Paréceme que non é de ningún xeito máis divino nin máis sagrado que as outras enfermidades, senón que ten unha causa natural.Pero os homes crían que a súa causa era divina por ignorancia ou polo marabilloso carácter da enfermidade, que non se parece en absoluto a outras enfermedades”.

 

A partir do século III d.C., as enfermidades mentais clasificáronse en dous tipos: manías e melancolías. A manía tería a súa orixe nun exceso ou plétora, ben do humor sanguíneo ou da bile amarela, e manifestaríase con alucinacións ou delirios. Pola súa banda, a melancolía orixinouse dun exceso de bilis negra e a súa principal manifestación sería a depresión.

Durante o Imperio Romano seguiu vixente a anterior clasificación das enfermidades mentais, pero é nestes tempos cando comezan a desenvolverse iniciativas públicas a prol da sanidade, xa que se constrúen acuedutos, sumidoiros, etc., pero, no que respecta á enfermidades mentais, Séguese considerando como un asunto a resolver no domicilio, en ningún caso se establece como materia de competencia do Estado.

Coa oficialización do cristianismo tras o decreto do emperador Constantino no 313 d.C., xurdiu polémica entre os que consideraban o carácter naturalista da ciencia e os defensores da medicina grecorromana e os que favorecían unha visión cristiá que enfatizaba a omnipotencia e a omnipresencia divina. Os médicos convertidos ao cristianismo subordinaron as súas conviccións profesionais ás relixiosas e, polo tanto, entenderon a enfermidade como un designio divino. A eterna loita entre o ben e o mal pola alma humana foi adoptada como dogma cristián, rexurdindo entre os médicos cristiáns a interpretación da loucura como posesión demoníaca.

Todo isto estaba a suceder no mundo occidental. No Islam nos tempos antigos, os trastornos mentais foron atribuídos a forzas sobrenaturais. O profeta Mahoma que proporciona unidade relixiosa e política ao pobo árabe tamén recolle coñecementos e prácticas tradicionais, que en conxunto conformarán a chamada “medicina do profeta”, na que só se menciona a enfermidade mental para indicar que os amuletos e os talismanes son ineficaces para evitalo.

 

No Islam, ao contrario que en Occidente, os enfermos mentais son aceptados nos hospitais; Isto débese a que os árabes adoptan a medicina grega traída polos intelectuais emigrantes que fuxían da intolerancia cristiá, converténdoa no centro da súa doutrina, ata o punto de que se utiliza como criterio de calidade profesional a maior ou menor adhesión aos principios galénicos. Así se entende a súa interpretación naturalista e porque os hospitais tiñan unha sección de tratamento de enfermos mentales, na que o tratamento seguía sendo con purgas e derramamentos de sangue para eliminar os humores alterados. A pesar deste tratamento profesional da saúde mental, a concepción popular imperante mantivo a enfermidade mental como un asunto familiar e doméstico.

 

Enfermedades mentais na Idade Media

Lembremos que a Idade Media significou o gran declive intelectual de Occidente. Ademais, houbo períodos de crise social: fame, miseria, peste, etc., sen esquecer as innumerables guerras sanguentas que non deixaron de encadear unha tras outra.

Pensemos tamén nun contexto de falta de desenvolvemento da medicina e, evidentemente, moito menos na posibilidade de considerar enfermo a alguén con trastornos da personalidade ou do comportamento. Se a isto lle sumamos enfermidades, non identificadas entón como tales, como a epilepsia, a histeria, a esquizofrenia, etc., atopamos un gran número de vítimas de posesión demoníaca ou de bruxería, que levarían á fogueira a un bo número de inocentes.Estamos pois nun contexto no que é moi difícil canalizar situacións de malestar, desorientación, desánimo, medo, etc., polo que as expresións emocionais teñen lugar en forma de brotes de loucura colectiva, é dicir, cambios extremos de comportamento. , que nalgúns casos ata afectaron a poboacións enteiras. Neste ambiente medran as crenzas, hoxe inexplicables, pero para aquelas persoas debían representar un “un cravo ardente ao que agarrarse”, como a crenza de que se unha persoa baila sen parar, estaría inmunizada contra unha posible picadura de tarántula. ; Cidades enteiras estaban infectadas, os cidadáns podían pasar horas, ás veces días enteiros bailando, saltando, rindo…

En Occidente, a Idade Media caracterízase por un empobrecemento teórico da Medicina e a súa subordinación á relixión, o que leva a extremos como a glorificación da enfermidade entendida como unha mortificación da materia.

Durante a Idade Media deuse un paso atrás en canto ao tratamento das enfermidades mentais ao longo da historia. Descártanse os modelos naturalistas dos gregos e exipcios, dando lugar a explicacións nas que o protagonista é o sobrenatural. Os tolos, dementes, eran considerados seres embruxados, demonizados e, en consecuencia, a demonoloxía tiña que estudar os signos ou estigmas da posesión diabólica.

Coa chegada do cristianismo, a loucura foi conceptualizada como sinónimo de pecado, un defecto moral. A concepción da enfermidade mental adquire un carácter marcadamente relixioso como consecuencia da influencia da Igrexa na maioría dos ámbitos da vida cotiá. A loucura era considerada o resultado da posesión ou dun pacto co demo, como un efecto da bruxería. O tolo era considerado, polo tanto, como alguén controlado polas forzas do mal.

 

En todo caso, e como é fácil supoñer, a situación e a visión da enfermidade mental foi variando ao longo dos varios séculos que conforman a chamada Idade Media. Así, a partir do século V, o enfermo mental é considerado vítima da acción do demo, e os tratamentos destinados á curación non son denigrantes nin agresivos para o enfermo (oracións, exorcismos, auga bendita, romarías, etc.). Ademais, neste período, tamén cabe destacar o trato humanitario que os enfermos mentais, agás os violentos, recibían nos múltiples mosteiros.

Durante o período da Baixa Idade Media (séculos IX a XI), prodúcese unha certa permisividade, máis por unha actitude pasiva dos poderes que por un recoñecemento das tradicións pagás e demolóxicas, xa que era habitual que fronte a calquera mal ou desexo a xente acudía a consultar a presuntas meigas e magos.

Se retrocedemos no tempo e remontamos ao século XIII, xa nos atopamos cun panorama diferente. O enfermo mental é agora considerado culpable do mal que está a sufrir, seguramente consecuencia, ben dun castigo divino por levar unha vida pecaminosa, ben por ter formalizado un pacto voluntario co demo, a cambio de obter determinados beneficios.

Que pasou nese longo período de tempo? Fundamentalmente, a Igrexa Católica asumiu o papel de reitor absoluto da vida dos cidadáns, impoñendo unha estrita moral cristiá, que chocaba frontalmente con tradicións populares tan apegadas aos costumes pagáns anteriores, moito máis permisivos.

Segundo a teoloxía da época, as posesións diabólicas podían ser de dous tipos segundo un criterio de posesión voluntaria:

• Entendida como enfermidade mental: o demo posuía a súa vítima contra a súa vontade, ben polo abandono da súa alma, ben polo castigo dos seus pecados.
• O posuído estaba aliado co demo, e un feiticeiro interviñera no acto de posesión; aínda que a diferenza entre este segundo tipo de posuídos e os feiticeiros non estaba clara.E aínda que se supón que serían capaces de diferenciar casos de loucura dos casos de bruxería, non se sabe como chegaron a concluír se era un caso ou outro.

Como elemento adicional, hai que lembrar que no ano 1199 Inocencio III creou a Santa Inquisición, que nun principio foi o instrumento para a persecución da herexía, pero que xa no século XIII comezou a perseguir tamén a bruxas e magos.

Por outra banda, hai que dicir que despois da morte de Galeno, médico, cirurxián e filósofo grego no Imperio Romano durante o século III, comezou unha época de escurantismo. Pero xa consideraba que o cerebro é o centro das sensacións e dos movementos, e que a alma é inseparable dos centros nerviosos. Describiu dous tipos de almas: animais ou racionais (no cerebro) e irracionais (no corazón e fígado). Dixo que o tempo inflúe nas características psicolóxicas.

Pero non todos pensaban así. A medicina da Idade Media baseábase nas teorías de Galeno e nas universidades onde se ensinaba medicina ninguén falaba do demo nin da posesión diabólica. Ademais, moitas persoas relixiosas afirmaban que o demo non tiña poder para producir enfermidades mentais. No século XIII, por exemplo, Bartolomeo, que era un monxe franciscano e profesor de teoloxía, atribuíu a loucura a causas naturais e mesmo intentou localizar no cerebro lesións que puidesen ser a causa de trastornos mentais, e os seus escritos foron textos moi utilizados. para os estudantes.

 

No mundo árabe, a diferenza dos cristiáns, crían que os enfermos mentais non estaban posuídos por demos senón que tiñan algunha inspiración divina, o seu trato hospitalario era máis benévolo e amable.

Son os árabes os que construíron no ano 707 o primeiro establecemento para o coidado dos dementes en Damasco, o emir El Ouafid Ibn Abdelmelik, “co fin de hospitalizar e atender aos débiles de espírito” no ano 707 e un pouco máis tarde outro en Bagdad cara ao 765. Estes establecementos caracterízanse polo trato humano que se lles dá aos ingresados. Ademais, construíron asilos para tolos en Damasco (800), Alepo (1270) e Granada (1365).

Avicena (Ibn Sina) (980-1037) mantivo a tese de que o cerebro realizaba funcións cognitivas; sentido común, imaxinación, afecto e memoria.

 

Consideración do enfermo mental durante a Idade Media

A loucura maniféstase como oposición ao establecido, atribuíndose a aqueles individuos con conduta libertina e irracional que estaban en contra da ortodoxia fixada como prioritaria pola Igrexa Católica.

A consideración penal romana e o tratamento dos trastornos mentais penetraría no Dereito Español Medieval, a través do Derecho de Las Partidas (órgano regulador desenvolvido durante a Idade Media nos territorios hispánicos), que recollía, ademais da citada herdanza clásica, a tradición canónica e que dalgunhas xurisdicións. Así, nas Partidas proclamouse claramente a irresponsabilidade do tolo, do furioso e do esquecido.

Os termos “tolo” e “tolemia” contidos na Lei XXI, Título I, Punto I, que son os que poden ser eximidos da pena que as leis impiden por descoñecemento, poden considerarse, nun sentido amplo, abarcando de as tres formas coñecidas de condicionamento psíquico (tolo, furioso e desmemoriado), xa que a expresión: “…que estaba tolo de tal loucura que non sabe o que fai…”, refírese a unha incapacidade de comprender. ou orientar o comportamento segundo un entendemento xusto, permíteo, admitindo así aplicar os efectos beneficiosos previstos, non só á categoría de “tolo” en sentido estrito, senón tamén ás outras dúas variedades: a “”desmemoriados” e “furiosos”.

Noutras Leis establecíase unha diferenciación formal entre estes estados de ausencia de razón ou de xuízo, con expresións como: “…estaba tolo ou desmemoriado”, nas que a conxunción disxuntiva “ou” incluía historicamente en diversos textos da fonte. , estableceu expresamente unha clara distinción entre ambos os estados de vicio mental.

O certo é que, na Idade Media, o tolo non pode facer promesas, nin ter palabra, nin testemuñar. A nivel legal, non pode dispor dos seus bens, estes pertencen aos seus familiares ou titores. Non pode declarar no xulgado, nin facer contratos. A cambio, os familiares do tolo deben garantir a súa subsistencia e a súa custodia. Os lunáticos estranxeiros son expulsados, ás veces despois de ser azoutados.

 

Tratamentos para a “tolemia” na Idade Media

Dado que o “tolo” era alguén considerado controlado polas forzas do mal, o exorcismo utilizábase para eliminar o demo do corpo das persoas presuntamente posuídas.

Cando a Igrexa católica comeza a sentirse acosada polos movementos cismáticos, o clima inicial de benevolencia transfórmase en actitudes inflexibles e intransixentes. Na procura de consolidar o seu poder e a súa propia identidade, perseguiu os movementos discordantes e acabou sen diferenciar entre enfermidade mental, posesión e herexía e o destino de todos eles acabou sendo o mesmo.

Nun primeiro momento, o tratamento baseábase no exorcismo, destinado a devolverlle a paz espiritual ao suxeito expulsando os demos do seu corpo; Este tratamento implicaba o contacto con auga bendita e aceites benditos, rezar oracións, imposición da saliva do cura, beber estraños brebajes… Co paso do tempo, as técnicas exorcistas facíanse cada vez máis complexas e crueis. Tratábase de ser cruel coa persoa posuída para ser cruel co demo que a posuía.Calquera acción era válida (azoutar, encadear, torturar, mergullarse en auga quente ou fría, xaxún…) sempre que o corpo se convertese nun lugar desagradable para o demo.

 

En xeral, para os casos en que non se realizaban exorcismos, os homes adoitaban estar separados das mulleres e, entre eles, illabanse os de carácter máis marcado, segregando os submisos. Estes últimos poderían deixar o asilo para mendigar ou xogar aos bufóns. As persoas que atendían a estes pacientes non estaban, nin moito menos, cualificadas para iso.

Por outra banda, aínda no século XVI, persistía a crenza estendida de que a causa de todos os trastornos mentais se debía á suposta “pedra da loucura” que se atopaba na cabeza, polo que para “curarse” había que pasar por un craneotomía.

 

En canto á creación de hospitais ou asilos, parece ser que foi a principios do século XV cando un frade mercedario, Juan Gilabert Jofré, considerou oportuno abrir un hospital específico para acoller a persoas con problemas mentais e, deste xeito, evitar o seu contacto co resto dos cidadáns. Así, no ano 1409 nace o primeiro Hospital de Inocentes, nome co que comezan a coñecerse nun principio estas casas de reclusión, creadas ao abeiro das ordes relixiosas cristiás.Os hospitais medievais xurdiron practicamente da caridade cristiá e podían considerarse basicamente de dous tipos: os situados nas cidades, fundados polos bispos ou custodiados a petición dos reis, a aristocracia ou os concellos, e os situados no rural, que non eran máis que dependencias simples dos mosteiros, e que estaban dirixidas por relixiosos.

Ao longo do século XV comezaron a construírse en Europa establecementos para o internamento de persoas que presentaban síntomas que hoxe definiríamos como trastornos mentais: Zaragoza (1425), Sevilla (1435), Valladolid (1436), Toledo (1483), Valladolid. (1489) a finais do século XV e Granada (1527).

O seguinte paso sería a concentración de hospitais, sendo Barcelona a pioneira, creando o Hospital de Santa Creu, que contaba, entre outros, con dous departamentos para o manicomio.

España é o primeiro país de Europa en manter libres de cadeas aos internos do psiquiátrico de Valencia (1409), aos que xa se lles prestaba un tratamento humanitario pola influencia da civilización árabe.

En 1403 “St Mary of Bethlehem” (Londres), máis coñecida como Bedlam, admitiu os primeiros enfermos mentais, sen embargo non foi ata 1547 cando foi recoñecido por Eduardo VIII como un establecemento dedicado exclusivamente a estes enfermos.

 

A locura na arte medieval

Ao longo da historia da arte mantívose un interese constante por achegarse ao mundo da enfermidade mental e á súa representación. É posible que a proximidade entre a tolemia e a representación se deba ao intento dos artistas de visibilizar a dor que, non sendo física, queda captada e inmortalizada a través dos pinceis.

Adóitase afirmar que a arte é o medio para dominar e subliñar a realidade, e que polo tanto as representacións artísticas reflicten a visión que ten a sociedade. A imaxe social do tolo, nas diferentes formas artísticas, cambiou moi pouco ao longo dos séculos. As formas de representación foron variadas, pero o fondo segue sendo o mesmo.

Na obra “A extracción da pedra da loucura“, do pintor holandés El Bosco, realizada entre 1475 e 1480, e que podemos ver no Museo do Prado, trátase o tema da loucura pero amosándonos a práctica da trepanación , para a eliminación dunha pedra que causou demencia no home. Bosch mostra tolemia e credulidade humana.

 

Na obra aparece un falso doutor, ou curandeiro, que en lugar dun morteiro leva un funil na cabeza (símbolo da estupidez), que saca a pedra da cabeza dun individuo maior e gordo que mira cara ao espectador. No lugar tamén están presentes un frade e unha monxa. A monxa leva na cabeza un libro pechado, que pode ser unha especie de alegoría da superstición e descoñecemento da que se acusaba con frecuencia ao clero. O frade sostén unha xerra de viño. Estas cifras poderían sinalar o anticlericalismo de Bosch, influenciado polas correntes relixiosas anteriores á reforma en Flandes, como a moderna devotio, que defendía a comuñón directa con Deus sen intervención da Igrexa oficial, ante o mal exemplo dos eclesiásticos.

A representación fainos preguntarnos: quen é o máis tolo de todos os personaxes que aparecen? O doutor que leva un funil na cabeza? A monxa que atende con indiferenza?

Para Bosco, o pecado e a loucura eran, en xeral, as condicións da existencia humana e os responsables do destino natural do home cara ao inferno.

 

Na obra “Combate entre don Carnal e dona Cuaresma”, de Brueguel o Vello, adoita considerarse unha sátira clerical e política.

 

Outro dos grandes expoñentes da comuñón con estados de ánimo exaltados é o caso de Caravaggio, considerado un artista “privado de criterio” no seu tempo. Así, na súa representación de “A morte da virxe”, utiliza a unha prostituta como modelo para a imaxe da virxe, xerando un escándalo e fortes interrogantes no seu momento. Deste xeito, introduce a vulgaridade nos temas relixiosos, que se consideraba froito dunha mente perversa e depravada. É sabido que Caravaggio viuse envolto en pelexas e situacións problemáticas que o levaron a ser un fuxido da xustiza, ata o punto de que as autoridades de Roma lle ofreceron unha recompensa pola súa cabeza.

 

E rematamos esta publicación confiando en que, a pesar da súa longa extensión, resultou do voso interese, e nese caso gustaríanos que nolo avisades premendo no botón “Gústame”. Ademais, recomendámosche que fagas calquera comentario e, se estás interesado, subscríbete gratuitamente ao Boletín do Blog para estar sempre informado sobre as novas publicacións do Blog.

Por último, se che gustou o suficiente para compartilo nas túas redes sociais, estaríamos moi encantados de que o fixeras.

Referencias

El enfermo mental. Historia y cuidados. De Pileño Martínez, M.E. y otros

Historia de la locura través del arte. Intervención en IV Congreso Internaciona de Enfermería. De Serrano Justicia, M.D. y otras

Locura y enfermedades mentales en el mundo medieval. De Arrizabalaga, J.

https://psiquiatrianet.wordpress.com/2009/11/03/los-enfermos-mentales-en-la-edad-media/

https://www.tispain.com/2012/03/las-enfermedades-mentales-lo-largo-de.html