A antropoloxía do mundo antigo analiza a morte como un feito cultural. Isto significa que a antropoloxía busca entender o sistema de representacións e de actos que unha sociedade antiga elabora para facer fronte a este feito que escapa á súa comprensión. Para iso a disciplina da antropoloxía traballa fundamentalmente con dúas fontes: as referencias dos propios autores gregos e a investigación das estruturas funerarias.
En primeiro lugar hai que tomar en consideración o concepto grego do universo, a posición do Hades (lugar onde repousan as almas dos mortos) áchase en relación de contigüidade co Ecúmene, ou espazo habitado polos vivos.
Hai que ter presente que nas sociedades antigas, a morte dun dos membros da comunidade causaba desequilibrio e tensión no grupo xa que abría a porta a un mundo descoñecido, por iso os vivos senten obrigados a manifestar a súa dor e demostrar respecto ao defunto. E da repetición das fórmulas tipificadas que a comunidade foi establecendo no tempo para facer o ritual funerario. Este longo proceso baseábase nun concepto da morte moi diferente ao actual, xa que tras o falecemento do individuo, a psyché non se atopaba no corpo nin no Hades. O período de tránsito entre un e outro era o obxecto dos ritos funerarios
Na Grecia Antiga o ritual funerario tiña lugar no ámbito funerario familiar sen a participación de sacerdotes que se dedicasen profesionalmente a iso. Este carácter familiar reflíctese no inicio do proceso cerimonial fúnebre cos preparativos para a morte e a finalización, moito tempo despois, unha vez pérdese a memoria do defunto e deixa de honrarse a tumba. Neste sentido hai que dicir que os ritos se iniciaban desde o momento mesmo en que o moribundo se enfronta ao seu final. En todo caso, o ritual tiña que ser desenvolvido á perfección, xa que do éxito do mesmo dependía a salvación da alma do falecido.
O ritual constaba dunha serie de actos e cerimonias distribuídos ao longo do tempo de duración do mesmo, e que, seguindo a clasificación realizada no seu día por F. Quesada, podemos presentar da seguinte maneira:
Ritos pre-deposicionais:
- Prothesis: Mediante este acto procedíase á exposición do cadáver, supostamente embalsamado, facilitando así a constatación do falecemento do suxeito. Este acto tamén sería para escenificar o duelo e honrar ao defunto. A preparación do corpo realizábana as mulleres da familia: lavábase o corpo e vestíase con roupas funerarias. Tamén se lle pechaban os ollos e suxeitábaselle o queixo. Unha vez preparado o corpo, tendíaselle nunha sala da casa sobre unha especie de leito (kline), sempre cos pés orientados cara á porta. Fóra da casa había recipientes con auga que servía de elemento purificador para todos aqueles que acudían a mostrar condolencias. A dor expresábase mediante cantos e xestos de queixume das plañideiras contratadas ao efecto. Segundo os relatos homéricos esta cerimonia duraba entre dúas e dezasete días.
- Ekphora: Este acto, que tería lugar na escuridade da noite, consistía no traslado do cadáver ao cemiterio (ekphora), mediante unha carruaxe ou aos ombreiros dos participantes. As mulleres ían detrás do cortexo e só podían acudir se tiñan máis de 60 anos, a non ser que fosen familiares próximas.
Ritos deposicionais:
Respecto aos ritos deposicionais non moita información, pero suponse que terían lugar libacions sobre o cadaleito ou a urna, segundo tratásese de inhumación ou cremación, respectivamente. Sábese que se depositaba un anxoval, cuxa composición tiña relación co status social, a idade e o sexo. Así,oa enxoval dun home era máis propenso a incluír armas, e o dunha muller, xoias e vestidos. Tamén podían incluír vasos de cerámica, contendo ou non de alimentos, e vasos. Pero as ofrendas máis icónicas serían as moedas, entendidas en clave mitolóxica como o pago ao barqueiro Caronte.
Ritos post-deposicionais de carácter inmediato
- No cemiterio: Desde finais do século VIII a.C. existe constatación arqueolóxica da realización de ofrendas nas que se sacrificaban pequenos animais e queimábanse obxectos.
- Fóra do cemiterio: O banquete funerario tiña lugar tras o enterramento propiamente devandito. Tiña lugar na casa familiar e a súa función era unir á comunidade ante a dor e seguir honrando ao defunto. Este banquete era o peche do funeral que duraba tres días. Unha vez transcorridos trinta días de deceso tiña lugar un curioso rito chamado Triakostia, no que sobre a tumba puñan a parte do lixo xerado no banquete que celebraran tras o enterro. A isto sumábase un último banquete, co que se daba por finalizado o duelo.
Ritos posteriores: visita á tumba
Unha vez finalizados os ritos anteriores, a memoria do defunto mantíñase viva entre os seus achegados mediante visitas á tumba, que se prolongaban polo menos durante unha xeración e, xeralmente, ao longo de non máis de tres. Hai que dicir que a piedade cara aos mortos constituía un valor moral exixible a quen accedían ao desempeño de cargos públicos.
Nas visitas, os familiares decoraban os ronseis funerarios con flores, depositaban ofrendas non alimenticias, facían libacions con leite, viño, auga e outras sustancias, rompían os vasos utilizados para a libación, mesmo se acharon algúns sacrificios de animais. De forma excepcional, en honra ao defunto, celebrábanse xogos atléticos ou levaban a cabo sacrificios humanos.
Unha visión desde a mitoloxía:
Para os gregos, o reino dos mortos estaba baixo o poder de Hades, irmán de Zeus e Poseidón. Este tres deuses virís e barbados, que encarnan a masculinidade rexia no panteón grego, repartíronse os diversos ámbitos do noso mundo tras derrocar ao seu tiránico pai Crono e vencer aos poderosos Titáns nunha épica loita polo dominio do universo.
Segundo a mitoloxía, tras a morte as almas dos homes ían parar a un lúgubre reino subterráneo, gobernado polo terrible deus Hades e a súa esposa Perséfone. Heroes como Orfeo, Heracles ou Ulises atrevéronse a visitalo
Hermes, mensaxeiro dos deuses e guía das almas cara ao inframundo, aparece rodeado dos espíritos dos defuntos que esperan a beiras do Estige para ser transportados por Caronte ao reino de Hades.
As múltiples descricións do Hades por autores antigos e modernos permiten representar a desoladora paisaxe do inferno dos gregos, repleto de lugares horrendos. Tras entrar por calquera das bocas do inferno existentes, o defunto dirixíase á beira do Estige, o río que rodea o inframundo e que cruzaba a bordo da barca de Caronte. Na outra ribeira a alma atopábase co gardián Cérbero e co tres xuíces do inframundo. Os autores explican que no seu penar polo Hades as almas atopan tres ríos de infausto recordo: o Aqueronte ou río da aflición, o Flegetonte ou río ardente e o Cocito, o río dos queixumes. Tamén separan o noso mundo do Máis aló outros lugares prodixiosos, como as augas do Leteo, o río do Esquecemento. As almas dos xustos van parar a lugares felices como os Campos Elíseos ou as Illas dos Benaventurados. Os iniciados nos misterios, que ás veces se facían enterrar con instrucións para emprender a súa viaxe, asegurábanse a chegada sen problemas aos Campos Elíseos invocando o poderoso nome de Deméter, Orfeo ou Dioniso. Por último estaba o Tártaro, lugar de tormento eterno onde ían parar os condenados.
Era costume colocar na boca do defunto unha moeda para pagar a viaxe a Caronte. Se a alma non dispuña de moeda, víase obrigada a vagar durante cen anos polas beiras do Estige ata que o barqueiro accedía a levala gratis.
Nas tumbas, sobre todo as femininas, afacíase a dispor como ofrenda un tipo de cerámica característico, o lécito, de cor branca e decorado con escenas apenas esbozadas.
A visión que tiñan os gregos do Máis aló cambiou co tempo. Ao principio, o inframundo ou Hades parecía un lugar pouco desexable, como conta a Odiseo (o Ulises romano) a sombra do heroe Aquiles nun episodio da Odisea de Homero; Aquiles manifesta o seu desexo de volver á terra como sexa, mesmo como un simple xornaleiro. Con todo, polo menos desde o século VIN a.C. empezouse a ver o Máis aló desde unha perspectiva ética, cunha división dos mortos entre xustos e inxustos aos que corresponden premios ou castigos segundo o seu comportamento en vida. Así, tal e como diciamos en parágrafos anteriores, críase que os xustos se dirixían a un lugar pracenteiro no Hades, os Campos Elíseos, ou ás Illas dos Benaventurados, o reino idílico do vello Crono, convertido en soberano dese Máis aló. Seguramente esta nova concepción do inframundo obedecía ao desenvolvemento da idea da inmortalidade da alma, e mesmo á introdución do concepto de reencarnación por parte dalgunhas seitas relixiosas e filosóficas.
O desexo de coñecer como era o Máis aló para encaixar a nosa alma mellor nel propiciou o desenvolvemento dun dos motivos máis fascinantes da cultura grega: o descenso aos infernos ou katábasis. A literatura grega posúe numerosos relatos sobre heroes míticos ou épicos, así como filósofos ou figuras chamánicas, que descendían ao reino de Hades para cumprir unha misión, obter coñecemento relixioso ou, simplemente, probar a experiencia mística de morrer antes da morte física para conseguir un saber privilexiado. Unha das historias máis famosas é a do cantor Orfeo, figura mítica que se convertería en patrón dunha seita mistérica de gran predicamento, que garantía aos seus iniciados unha vida máis feliz despois da morte. Outros heroes viaxeiros, como Odiseo e Eneas, ou figuras divinas como Dioniso e Hefesto, coinciden na peripecia de ida e volta ao inframundo.
Cabe lembrar que un dos doce “traballos” de Heracles consistía en baixar aos infernos para levar ao can Cérbero. O heroe presentouse ante Hades para pedirlle que lle prestase ao seu gardián. O deus accedeu, a condición de que Heracles puidese atrapalo coas mans espidas.
Na Odisea, Homero relata como Odiseo acode ás portas do reino de Hades para consultar ao espírito do adiviño Tiresias sobre os perigos que lle esperan durante a súa volta a Ítaca.
Tan enraizada estaba durante a Antigüedad a crenza no inframundo, que existían numerosas tradicións que situaban a entrada ao inferno en puntos xeográficos concretos. Podía tratarse de lagoas, pois a auga era o elemento condutor por excelencia, como o lago do Averno, preto de Nápoles, que ocupa o cráter dun volcán extinto e cuxos gases tóxicos acababan coa vida das aves que tentaban aniñar nas súas proximidades.
Algunhas grutas ou covas que tamén se consideraron portas ao inferno son a cova Coricia, nunha ladeira do monte Parnaso, preto do santuario do deus Apolo en Delfos, ou as covas do cabo Ténaro en Grecia. A boca ao inferno por excelencia en Occidente identificouse coa cova da Sibila en Cumas, preto do lago Averno, lugar onde vivían estas mulleres que podían profetizar o futuro.
Estas grutas de paso ao Máis aló atopábanse a miúdo xunto a importantes oráculos: o de Éfira, onde unha tradición afirma que Ulises baixou ao inframundo por indicación da meiga Circe para consultar o espírito do adiviño Tiresias; o antigo oráculo da deusa Gea (a Terra) en Olimpia, baixo o cal se abría unha greta no chan, segundo Pausanias; o oráculo de Apolo en Ptoion; o santuario oracular de Trofonio en Lebadea, ou o oráculo que había en Heraclea óntica (na actual Turquía), míticamente situado na desembocadura do río Aqueronte, ao Oriente. Hoxe en día hai alí unha gruta chamada Cehennemagzi (en turco, “porta do inferno”).
Polo que respecta aos lugares de enterramento, as leis impuxeron que os mortos se incinerasen e enterrásense fose das murallas das cidades. As necrópoles situáronse ao redor dos camiños de entrada e saída da cidade, buscando a visibilidade das tumbas. No mundo grego, o principal expoñente é a necrópole do Cerámico de Atenas. Estas normas tiñan dúas excepcións: o enterramento de neonatos nas casas e o enterramento na ágora ou outros espazos públicos a personaxes de especial en virtude da súa relevancia.
En canto ás estruturas funerarias podemos diferencialas a través da secuencia da Historia antiga de Grecia:
- Idade Escura (1050-700 a.C.). A innovación máis importante é a adopción da tumba individual, xeralmente de citas, o que supón o abandono e as sepulturas colectivas procedentes do mundo micénico. Tamén se empeza a pasar do rito inhumatorio ao de cremación.
- Período Arcaico (700-490 a.C.). Constátase o abandono dalgunhas acrópoles e aparecen indicios de transformacións sociais. Conviven os ritos crematorio e inhumatorio. As inhumaciones, frecuentemente, en fosas ou pozos escavados na roca. Os grandes vasos que se utilizaban como sinalizadores no período anterior, deixan paso a grandes ronseis de pedra con decoración en relevo e escultórica de maneira excepcional cos kuroi e korai (representacións humanas de vulto redondo). En canto aos relevos adoitaban representar ao morto e figuras mitolóxicas ou escenas da vida cotiá.
- Época Clásica (490-338 a.C.). Podemos falar dunha certa uniformidade de ritos e estruturas en toda Grecia. Continúa a convivencia dos ritos de cremación e inhumación e a tumba individual como estrutura básica. Utilízanse túmulos circulares e tumbas cuadrangulares.
- Período Helenístico (desde 338 a.C.). Caracterízase por unha multiplicación das manifestacións do mundo funerario. Mantéñense ambos ritos, aínda que a inhumación en cadaleitos de madeira, bañeiras e tumbas de tella serán agora máis abundantes.
Entradas anteriores relacionadas con este tema, por se é do voso interese
- As cirimonias funerarias na antiga Roma
- A morte no antigo Exipto
- Da orixe do velatorio e doutras crenzas relacionadas coa morte en Galicia
- Os doce traballos de Hércules. Vínculos coa Coruña
Bibliografía:
BURKERT, W. en Religión griega arcaica y clásica. Abada editores..
ZARZALEJOS PRIETO, M. en Historia de la cultura material del mundo clásico. UNED.
GUIRAL PELEGRÍN, C Y ZARZALEJOS PRIETO, M. en Arqueología (I). UNED
HISTORIA. National Geographic
https://almacendeclasicas.blogspot.com/2017/04/el-viaje-de-las-almas-al-mas-alla.html
https://www.antrophistoria.com/2016/11/los-rituales-funerarios-en-la-antigua.html
https://mitologiagriega7.home.blog/2019/12/16/el-infierno-de-los-griegos-el-inframundo/
https://historia.nationalgeographic.com.es/a/viaje-almas-mas-alla…
https://www.portalnet.cl/temas/el-viaje-de-las-almas-elinfierno-delosgriegos.1446167/