Sen dúbida, a morte, presente en todas as civilizacións, marcou a forma de pensar e de expresarse por parte do home. No caso da Europa occidental, e se nos retrotraemos uns cuantos séculos atrás, vemos a relevancia que tiña a visión do Xuízo Final na Idade Media.
Hoxe, mediante esta publicación, queremos facer unha pequena achega, integrando opinións e informacións para facilitar unha visión desta temática.
Antecedentes
Durante a Idade Media a morte convivía coas persoas. Calquera podía morrer en calquera momento polas guerras, enfermidades, delincuencia, pestes etc.
A morte producía medo, pero algunhas das reaccións máis intensas viñan dadas, pola forma nas que estas mortes prodúcense. É dicir, a persoa medieval non quería morrer, pero menos aínda de certas formas.
Por exemplo, no caso concreto das epidemias abandonábase aos enfermos, polo que non conseguían recibir auxilios espirituais.
O mundo dos mortos será un concepto polo que a sociedade medieval estea tremendamente aterrorizada. Non se teme a todos os mortos en xeral, pero se a aqueles que entran nas características da mala morte. A sociedade chega mesmo a preparar defensas #ante eles, porque están seguros de que estes mortos poderán saír daqueles lugares onde levou a cabo o seu enterramento. É por iso polo que é habitual que se tentase obstruir as tumbas daqueles que se consideraban propicios para vir do mundo dos mortos para atormentar aos vivos. Era moi común a colocación de pedras ou mesmo fixar as tumbas.
O papel da Iglesia
Durante a Idade Media, o poder de la Iglesia Cristiá era incuestionable, así como a súa influencia sobre as ideas e a orde moral da poboación en xeral.
Doutra banda, a preocupación polo destino individual de cada un no máis aló e o xuízo que decidirá ese destino adquire unha gran relevancia no cristianismo europeo de finais da Idade Media. Mostra diso é o importante papel que adquiriron estas cuestións nas discusións teolóxicas, na produción artística, na literatura… do momento.
Non houbo un medio máis efectivo que o sermón para entrar na parte máis profunda do individuo medieval. Os sermóns medievais tiveron tres obxectivos: En primeiro lugar, eliminar ou rectificar os males que están presente na sociedade; en segundo lugar, castigar a aqueles que o merezan, e en terceiro lugar, acabar con todo o que parecese oposto á moral cristiá. Ademais, saben perfectamente a que público dirixirse, van a por as capas populares.
O principal elemento que se usa no sermón medieval é o medo a Deus. Condúcese o discurso cara ao temor sobre a vida despois da morte que lles espera se non se distancian dunha vida pecaminosa. O temor a deus é propio de toda a Idade Media, pero a partir do século XII inclúese tamén o medo ao Xuízo Final. Se engadimos que a sociedade é fervientemente relixiosa e que ademais o público ao que ía dirixido estes sermóns era na súa maioría inculto, era un perfecto caldo de cultivo para o discurso do medo. Non debemos de esquecer tampouco unha intención que ás veces queda fóra dos estudos sobre este tema: Era unha maneira perfecta para controlar á poboación.
Hai que lembrar que as crenzas referentes ao máis aló e a aquilo que ten que ver co fin do mundo, constitúe unha parte esencial na doutrina eclesiástica medieval, que anunciaba a Segunda Vinda de Cristo e o Xuízo Final en calquera momento. A chegada de Cristo significará o fin de todo o mal que existe neste mundo, as inxustizas propias desta vida terminarán cando El impoña a súa xustiza, e a vida eterna será nun paraíso de paz.
E é que, para poder vivir no paraíso, os fieis terán que someterse ao Xuízo Final, onde se determinará se o destino eterno é o paraíso ou a condenación no inferno. A vida neste mundo é un combate pola salvación, o ser humano loita contra o diaño continuamente, unha loita constante contra si mesmo e as súas propias tentacións. O cristián debe ter sempre presente o máis aló, a súa salvación depende diso, así que chega a converterse en algo presente na súa vida cotiá.
Na tradición cristiá, o xuízo dos mortos sitúase nun contexto apocalíptico ao final dos tempos. O concepto de Xuízo Final irá evolucionando a partir da concepción básica da chegada da Apocalipse, momento en que se decide conxuntamente o destino final da humanidade.
A Apocalipse tomou popularidade nos séculos VIII e X, durante a consolidación da doutrina cristiá que identificaba e extraía as herexías internas e externas. A temática do xuízo final converteuse nun concepto antiherético no cal o seu fin didáctico era asustar aos pecadores coas ameazas do inferno e os seus tormentos.
Cando falamos dunha apocalipse, a imaxe que vén á mente é unha do final dos tempos, con sucesos cataclísmicos de magnitude enorme que destrúen a Terra e a todos os seus habitantes. A orixe desta visión en Occidente atópase no último libro da Biblia cristiá. Coñecido como o libro da Apocalipse ou das Revelacións, a súa composición atribúese ao apóstolo Juan, quen o escribiría durante o seu desterro na illa grega de Patmos, no século I.
A Apocalipse, que era un libro profético, no que un anxo mostra ao autor a chegada do fin do mundo, nunha sucesión de visións alegóricas, foi un libro moi controvertido entre os cristiáns, por mor da vaguidade da súa linguaxe e a complexidade do seu simbolismo. E nos seus 404 versículos, o Apocalípsis anuncia que tras a destrución da Terra, chegaría a batalla final nos ceos entre as forzas do ben e do mal, regresando de Cristo no final dos tempos, para xulgar a vivos e mortos, retorno que estará precedido de numerosas calamidades pero, tras superalas, a igrexa e Cristo acabarán vitoriosos.
A partir do século IV numerosos Pais de la Iglesia e teólogos trataron de interpretar o que conta a Apocalipse, chegando mesmo a tentar calcular o momento en que tería lugar o fin do mundo. Eses esforzos terminarían por conformar a doutrina do milenarismo.
En todo caso, e como resumo, poderiamos dicir que o concepto do Xuízo Final é a culminación dun longo proceso histórico, no cal conflúen diferentes horizontes culturais que achegan diferentes elementos.
As caracterizacións plásticas da escena do Xuízo Final alternarían varios elementos ao redor da figura central de Cristo. O Xuízo Final ou segunda parusía converteríase así na escena máis importante da relixión cristiá, pois simbolizaría a consumación da obra de Dios e a instauración do seu reino; por conseguinte, sempre se realizaría con magnificencia, nun espléndido escenario onde se conxugarían fenómenos naturais como o arco da vella e astros como o Sol e a Lúa inclinados #ante Cristo Xuíz, quen faría acto de presenza con toda a súa corte celestial e continuaría coa apertura dos libros de contas de todos os homes que serían xulgados.
O Xuizo Final na arte
A relixión era unha temática predominante na arte medieval e, con demasiada frecuencia, a figura do Xesucristo glorioso no seu trono constituía o elemento central das composicións. A El correspondíalle a facultade de xulgar a xustos e a pecadores e de impoñer condenas eternas. Desta forma, a arte trataba de dar resposta ao interese polo destino do home fortalecendo a fe dos virtuosos e aterrorizando aos escépticos.
Así nos atopamos que durante a Idade Media unha das representacións relixiosas habituais é a do Xuízo Final, utilizando para iso unha rica iconografía chea de matices que se extraen, principalmente, da Apocalipse de San Juan Evanxelista e do Evanxeo de San Mateo. En ocasións tamén se recorre ás Profecías de Daniel, o libro de Job e mesmo os Textos Apócrifos.
As representacións do Xuízo Final como parte do “ciclo apocalíptico” xurdirían basicamente en Europa occidental.
A Apocalipse e o “Ora et Labora” convertéronse na temática iconográfica para a decoración destas novas construcións relixiosas, todo iso creado para a contemplación dos fregueses, divulgar as verdades da fe e instruílos. A decoración figurativa románica recolle todo o simbolismo dos “Beatos”: os seus anxos e demos, o seu Cristo no Trono, os seus xinetes e bestas da apocalipse… Toda ornamentación estaba suxeita a esa lei non escrita: “O fiel debe saber”.
A partir do ano 1000, dominado polo terror ao cabo do mundo, tras un período de invasións bárbaras, destrución e ataques musulmáns ao longo das costas mediterráneas, manifestouse en Europa un novo impulso de esperanza e vida. Retornouse á construción de edificios, en especial igrexas e mosteiros que exemplifican a preeminencia de la Iglesia na vida dese período. Nas cidades o bispo era o promotor de suntuosas obras arquitectónicas, mentres que o monacato benedictino, laborioso e creativo, construía abadías en lugares inaccesibles. Desta maneira os templos románicos, mediante a súa sólida estrutura e os seus elementos decorativos, expresarían unha relixiosidade vigorosa e unitaria no Occidente cristián. No século X multiplicáronse as representacións románicas do Xuízo Final. Este despregamento construtivo foi da man co florecemento do feudalismo e as súas implicacións políticas, económicas e sociais. A miúdo os integrantes da alta nobreza, en especial reis e emperadores, servían como modelo aos artistas para as súas composicións sobre o tema.
E así se fixo, nas mesmas entradas das igrexas situáronse como decoracións, sobre os pórticos, escenas do Xuízo Final cuxo centro era un Cristo Pantocrátor de dimensións xigantescas, á dereita situaban apóstolos, anxos, a Virxe e outras iconas que reflectían a cristiandade; á esquerda situaban as escenas do xuízo das almas, monstros infernais, falsos profetas… Situado sobre Cristo imaxes celestiais e inmediatamente por baixo, as infernais.
Estas eran os seus principais características, podendo verse tanto na escultura como en pintura mural. Tamén era moi común adornar os capiteis con escenas deste tipo, en especial, demos, figuras deformes ou males que lle poden pasar a un se non é como a igrexa ordena, por exemplo unha imaxe dun demo arrincando a lingua cunhas tenazas a un home, sinal de que o home era un blasfemo e que servía como advertencia para o que a vise, todo iso adquire unha función catequético-pedagóxica e moral.
O simbolismo presente non buscaba confundir, nin representar directamente algo, senón “suxerir” algo; o tipo de iconografía era moi sinxelo, con figuras que marcaban moito as expresións, tratábase dunha escultura moi gestual, moi intuitiva para o ollo do home do montón, buscábase que o templo fose un “libro aberto” para os fieis e que a mensaxe calase fondo e rápido na xente:
Pero vaiamos por partes…
Durante a Alta Idade Media predomina a visión do Xuízo Final presidido por Cristo en Maxestade, ou Pantocrátor, en mandorla como símbolo da luz que emana del, sobre o globo terráqueo e o arco da vella, símbolo da alianza entre os homes e Deus. Aparece así como Xuíz Supremo, reflectido de corpo enteiro e coa man dereita alzada, bendicindo, mentres a esquerda aparece baixada para indicar precisamente o momento da sentenza.
En canto á representación obsérvase a combinación de dúas iconografías de períodos anteriores: o Cosmocrátor paleocristiano, en trono, e o Pantocrátor bizantino, sempre de busto e representado nas ábsidas das igrexas.
Cosmócrator
En ocasións aparece cunha espada de dobre fío na boca, alusión ao dobre xuízo, e cunha fouce, ou unha espada na man esquerda e un lirio na dereita, como símbolos da culpabilidade e a inocencia das almas que acaba de separar.
Tamén é habitual que se represente rodeado do Tetramorfos, e mesmo daqueles que actuarían como intercesores. Falamos da Virxe e de San Juan.
Este tipo de representación cambiaría a partir do século XII, coa aparición en Francia dun novo modelo de Cristo, inspirado no Evanxeo de San Mateo, máis humano e paternal, no canto de vengativo apocalíptico. Está semivestido e mostra as chagas da Paixón, un Cristo Home que vén xulgar á humanidade despois de morrer por ela. Nesta versión, adoita aparecer rodeado de anxos cos instrumentos da Paixón e non é normal o Tetramorfos, pero si os Anciáns.
Doutra banda, hai que falar da iconografía do diaño na Apocalípsis e no Xuízo Final, e neste sentido a imaxe do diaño e o seu concepto non se limitan á construción dun simple mito. É evidente que a imaxe do diaño forxouse a través da mestura de diversas relixións e filosofías opostas, as cales influenciaron na gran transmutación iconográfica deste personaxe, ao longo do tempo.
O diaño que vemos nas representacións da Apocalipse é un que resulta estar fielmente unido á psique humana, tanto na Idade Media como no presente. A concepción do diaño no Novo Testamento deriva principalmente do pensamento hebreo, da tradición apocalíptica e da influencia grega.
Falamos tamén da psicostasis, que se refire ao acto de valoración dunha alma, mediante a súa pesada. Un tema recorrente nas culturas antigas, como a exipcia ou a grega, por exemplo.
Na tradición cristiá, o xuízo dos mortos sitúase nun contexto apocalíptico ao final dos tempos. O concepto de Xuízo Final irá evolucionando a partir da concepción básica da chegada da Apocalipse, momento en que se decide conxuntamente o destino final da humanidade.
O encargado de realizar a psicostasis na tradición cristiá será xeralmente San Miguel Arcanxo, a pesar de que nos textos non se lle relacione explicitamente coa pesada.
O fin de todas estas obras románicas non era outro que o de informar o cidadán do que era correcto, neste caso ser un bo cristián, e as consecuencias sobrevindas de non selo. A influencia da igrexa crecía e as ordes relixiosas multiplicábanse como a súa fortuna e poder.
En todo caso, a Apocalipse non chegou, a pesar das predicións eclesiásticas. Tras o “fracaso” da predición, a igrexa entrou nunha fase de espera do fin dos días, a cal aproveitaron para infundir temor nos laicos e esperanza nos máis acérrimos crentes asegurando diferentes datas próximas para a Apocalipse (848, 992, 999, 1033…)
E rematamos esta publicación, confiando en que, a pesar da súa longa extensión, resultase do voso interese, e nese caso gustaríanos que nolo fixésedes saber pulsando no botón “Gústame”. Ademais, animámosche a achegar algún comentario, e se tes interese, subscribirche de xeito gratuito á Newsletter do Blog para manterche sempre informado sobre as novas publicacións do Blog.
Por último, se vos gustou o suficiente como para compartilo nas vosas redes sociais, estariamos realmente encantados de que así o fixésedes.
Referencias
Representaciones del Juicio Final en las catedrales medievales. De Manzano Delgado, F.
https://archivoshistoria.com/las-actitudes-ante-la-muerte-en-la-edad-media/
https://viajarconelarte.blogspot.com/2017/10/el-juicio-final-en-el-medievo.html
