Neste post imos tentar facer unha breve, e esperemos que certeira, aproximación á denominada arte paleocristiá
A arte paleocristi é un estilo ou etapa artística, que dominou o occidente europeo desde finais do século I ata o VI isto é, os do inicio do cristianismo.
Trátase dun fenómeno artístico de gran relevancia. Representa a primeira expresión artística coherente do cristianismo primitivo, un novo culto que emerxía das tradicións xudías e, simultaneamente, integrábase no contexto cultural e artístico do Imperio romano. E unha das diferenzas fundamentais é que a relixión cristiá insufla un novo espírito á arte e cárgao de símbolos.
Pero non hai unanimidade entre os historiadores, así, por exemplo, o historiado Manuel Sotomayor, considera que non debese considerar unha etapa artística, pois para el non atopamos unha arte homoxénea, senón que se conforma con achegas de diferentes pobos convertidos ao cristianismo, pero con orixes culturais moi diferentes.
Viría ser unha arte que actuaría como nexo de unión entre dúas grandes etapas da cultura e a arte occidental: a antigüidade clásica e a Idade Media cristiá.
En todo caso, desde o punto de vista estilístico, é unha arte romana da baixa antigüidade. Por tanto, non é unha arte orixinal, senón que é a arte existente no baixo imperio romano pero que vai adaptándose e transformándose, consonte as necesidades que van xurdindo, no desenvolvemento do culto cristián.
Contexto histórico
Hai que ter presente que nos atopamos nun contexto histórico con eminente presenza do Imperio romano (lembremos que caeu no ano 476 d.C), polo que a influencia da arte romana, e tamén do helenístico, atópase presente en todo momento.
Non sería correcto dicir que a arte paleocristiá ten a súa orixe de maneira inmediata á morte de Jesús, á vez que empezan a aparecer as primeiras comunidades cristiás.
E é que, nos inicios, o cristianismo era unha escisión do xudaísmo, que lembremos prohibe a representación de imaxes.
Teriamos que esperar bastantes anos ata a aparición das primeiras representacións que poderiamos incluír dentro da arte paleocristiá.
A arte paleocristan desenvolveuse nun momento de profunda transformación política e social. Tras o establecemento do Imperio Romano, a expansión do cristianismo viuse obstaculizada pola persecución, pero tamén impulsada pola conversión de emperadores como Constantino no ano 313 d.C., coa promulgación do Edicto de Milán, que garantía a liberdade relixiosa. Este edicto marcou un punto de inflexión, permitindo o crecemento do cristianismo e a construción de igrexas.
O conflito entre iconoclastas (aqueles que se resistían a aceptar a representación plástica de elementos divinos) e iconódulos (seguidores da iconodulia e, por tanto, partidarios de plasmar gráficamente a mensaxe divina) alongouse aínda moito séculos. Mentres que en Occidente (amparado, sen dúbida, pola longa tradición icónica das relixións pagás) consolidábase a iconodulia, en Oriente os teólogos foron remisos, ata o punto de que nos séculos VIII e IX desatouse unha auténtica guerra entre uns e outros.
Características da arte paleocristiá
Empezaremos por atopar o significado de paleocristián. Así, atopamos que se forma con dous vocábulos: palaiós (antigo) e cristián (referencia aos seguidores de Cristo). É dicir, que o significado exacto sería “arte cristiá antiga”.
Entendendo a arte como unha manifestación da actividade do ser humano, enmarcada no tempo e lugar en que leva a cabo e cunha finalidade comunicativa con diversos propósitos, a arte Paleocristiá engloba todas aquelas expresións artísticas que se deron alá onde o Cristianismo Primitivo.
A arte paleocristiátiana caracterízase pola súa temática relixiosa e a súa intención de transmitir mensaxes de fe e adoración. Nel atopamos a presenza de elementos simbólicos e alegóricos, así como polo seu estilo estilizado e hierático.
Unha das características máis distintivas da arte paleocristiá é o seu enfoque na simplicidade e a espiritualidade. Isto motivará que esta arte sexa simple, estilizado, renunciando á perspectiva e á profundidade espacial, eliminando as proporcións e os trazos do corpo humano para acentuar os aspectos relixiosos. O fondo predomina sobre a forma e a expresividade vence á estética.
En canto ás técnicas utilizadas, a arte paleocristiá baséase principalmente na pintura mural, os mosaicos, a escultura e o relevo. Os materiais máis utilizados son a pedra, o mármore, o bronce e o ouro. A arquitectura tamén xoga un papel importante neste estilo, destacando especialmente as basílicas e os baptisterios.
Pero non podemos entender a arte paleocristiá como un período único e uniforme. Habería que dividilo en dúas etapas:
- Desde o século II ao 313, que era a data do Edicto Milán, onde todos os ambientes eran clandestinos, cheos de persecución e barbaries, por tanto esta corrente tivo que ser ruda ao impoñerse contra iso. Neste período as manifestacións artísticas e arquitectónicas de maior relevancia son a Domus Eclessiae e os Cimeterios.
- Desde o 313 ata o século VII, desde este punto déuselle o libre dereito ao cristianismo de manifestar a súa crenza e era considerada a relixión oficial na localidade para o século IV, nesta época os cristiáns toman as rúas e os seus monumentos e obras empezaron a abundar en cada espazo do lugar.
A extensión da arte paleocristián é moi grande, a mesma que do Imperio Romano neste período. Os seus límites alcanzarían, polo norte, desde as Illas Británicas ata a Península de Crimea (Rusia); polo sur, o deserto do Sahara; polo oeste o océano Atlántico e polo leste o río Eúfrates.
En España o desenvolvemento arquitectónico do paleocristián dáse durante os séculos V e VI, destacando as basílicas de San Pedro de Alcántara (Málaga) e a de Segóbrida na cabeza de Grego (Conca).
A escultura é en gran parte funeraria, e consiste fundamentalmente en sartegos esculpidos con representacións dos primeiros milagres de Cristo e escenas do Antigo Testamento.
De gran tradición son os mosaicos paleocristiáns, que decoran os sepulcros ou os pavimentos das basílicas. Aínda que a súa orixe está en África, Tarragona convértese no principal taller musivario español, sendo constante no seu labor os motivos xeométricos ou florais.
Iconografía e simbolismo da arte paleocristiá
Un dos máis grandes obxectivos da arte paleocristiá é enfocar a atención en figuras e símbolos que son relevantes para o espírito, a sobriedade é unha das cousas máis relevantes nesta, con todo, aínda que estas técnicas fosen algo grotescas e bastas, como todo movemento cristián, o obxectivo final é impartir e esparexer os coñecementos referentes á relixión, máis que iso, ensinar a crenza a cada individuo das locaciones ás que chegaba para que desta maneira non se desviase dos camiños do pai celestial. As imaxes non se utilizaban para a adoración en si mesmas, senón como un medio para narrar historias bíblicas e transmitir conceptos teolóxicos.
Hai que ter presente que, durante a persecución dos cristiáns baixo o Imperio Romano, a arte cristiá foi necesaria e deliberadamente furtivo e ambiguo, utilizando imaxes que eran compartidas coa cultura pagá pero que tiñan un significado especial para os cristiáns.
As representacións máis comúns son escenas bíblicas, como o nacemento de Jesús, a crucifixión, a resurrección e as figuras de Cristo, a Virxe María, os apóstolos e os mártirs. Tamén os milagres e o xuízo final. Estas figuras adoitan estar acompañadas de símbolos como a cruz, o peixe, o cordeiro ou a áncora, que teñen un significado relixioso.
Pero tamén, temas do Antigo Testamento, como unha oración, a commendatio animae, pola que se rogaba a Deus que, do mesmo xeito que interviñera para salvar aos protagonistas das escenas en cuestión, fixese o mesmo para asegurar a salvación da alma do defunto: “a historia de Jonás e a balea”, “Os mozos hebreos no forno de Babilonia”, “Daniel no foso dos leóns”.
No tema de Noé, ao que Deus libra do Diluvio, este simbolismo da resurrección refórzase coa pomba que volve ao Arca coa rama de oliveira e que se independiza do seu contexto para constituír por si mesma un símbolo de resurrección.
Outros temas do Antigo Testamento moi representados son o do Sacrificio de Isaac, prototipo de Cristo como vítima entre outras lecturas e Moisés como prefiguración do Mesías.
Co tempo desenvolvéronse modelos de Cristo Triunfante, representado como o sol no seu cuadriga.
O Cristo doutor ou mestre, ensinando a Lei. Represéntaselle como un filósofo romano, tamén novo e imberbe, ensinando aos seus apóstolos e discípulos. Adóitaselle presentar cunha túnica curta, pelo curto e sandalias, suxeitando sempre un libro, cunha actitude docente á masa. Áchase en pé, ou máis comunmente sentado, sobre cadeira curul romana, e portando o rolo dos Evanxeos na man. É moi común no século III, sobre todo en sartegos.
O Cristo pescador, que está relacionado co Bautismo. É o Cristo que está a pesar as almas (os peixes) procedentes das augas do bautismo. Procede dun símbolo moral pagán do que non se sabe que carga moral tiña.
En canto á escena da Anunciación, esta vén ser a expresión do dogma aprobado: María aparece con traxe de corte, sentada en trono e escoltada por anxos como unha emperadora, indicando a súa categoría, e un sinala cara ao Espírito Santo sobre ela, subliñando a encarnación como obra de Dios.
A arte paleocristiá é ricísimo en simboloxía, aínda que, desagraciadamente e demasiado a miúdo, as representacións son polisémicas e mesmo contraditorias. Esa polisemia continuou ata ben entrado o mundo medieval, en que un elemento podía significar unha cousa relacionada co ben e, ao mesmo tempo (e noutro contexto) podía estar vinculada co diaño.
En canto aos símbolos, a arte paleocristiá utiliza principalmente:
O Bo Pastor, que representa o Cristo redentor. Trátase dunha figura masculina, nova, imberbe, vestida como un pastor, que porta nos seus ombreiros un cordeiro. Ás veces está acompañado doutras ovellas, deixando constancia de que el é o pastor do rabaño. Adoita levar nunha man unha xerra de leite ou algo relacionado coa gandería.
A iconografía temperá baseábase na reinterpretación de imaxes mitolóxicas pagás, como o Moscóforo, unha figura que representaba a presenza de Cristo como o “que salva”, e o Bo Pastor, que simbolizaba a guía e protección divina.
O Crismón, un símbolo da fe cristiá, que representa os pés de Cristo e a Virxe María, converteuse nun emblema importante, utilizado en mosaicos, pinturas e obxectos litúrxicos.
“Con este signo vencerás”. Segundo a tradición cristiá, esta frase acompañaba a un Crismón celeste que se apareceu ao emperador Constantino na vixilia da batalla da ponte Milvio, que ía enfrontalo contra Majencio, o seu rival.
Sexa lenda ou non, o certo é que o Crismón erixiuse como un dos emblemas máis utilizados para referirse a Cristo e á cristiandade. Trátase das dúas letras iniciais da palabra Khristós (en grego, o unxido), a ji (X) e a rho (P). Nalgunhas versións posteriores, aparece tamén unha tau (T), que forma unha cruz, e a alpha (α) e a omega (ω), símbolo do principio e o final encarnados por Cristo. O Crismón estendeuse rapidamente e, durante a Idade Media, alcanzou unha gran popularidade.
O peixe. (ΙΧΘΥΣ). Ichthys é peixe en grego, e tamén é a palabra que se forma ao xuntar as inicial da frase Xesucristo, Fillo de Dios, Salvador no mesmo idioma. O peixe, por tanto, pasou a ser un dos símbolos da plástica cristiá. Doutra banda, o peixe era un símbolo evidentemente relacionado coa auga e, por tanto, co bautizo.
En ocasións, o peixe é concretamente un golfiño e está onda unha áncora, simbolizando a morte na cruz pola súa analogía coa áncora, e a resurrección polo comportamento do golfiño, que salta, mergullándose e emerxendo da auga.
A pomba. É un símbolo de paz e pureza. Pódese atopar cun halo ou luz celestial.
O pavo real. As representacións do pavo real teñen orixes moi antigas que poden rastrexarse ata Mesopotamia. Na antiga Roma era usual atopar dous pavos reais enfrontados e, no medio, profusas ramaxes que adoitaban ser vides, con frecuencia asociados a Dionisos.
O cristianismo recolle tamén esta tradición e transfórmaa; na arte paleocristiá, o pavo real picoteando a vide pasa a simbolizar a Cristo e a Eucaristía e, por tanto, a esperanza da resurrección. A medida que avanzamos cara á Idade Media é frecuente atoparnos unha cruz entre ambos os paxaros, símbolo que, por certo, aparecerá tardíamente no imaxinario cristián.
Ao Ave Fénix, que se relaciona co significado pagán de incorruptibilidade.
O pelícano. Símbolo do amor de Cristo, que se entrega na eucaristía como comida ao cristián.
A Orante, imaxe pagá da Piedade, interpretada como a alma cristiá no ceo. É posible que esta postura habitual de oración formase parte do rito bautismal e adóptese polo seu paralelismo con el, como paso á nova vida.
A representación da Cruz, símbolo central do cristianismo, tamén era omnipresente, a miúdo acompañada doutros símbolos como o Bo Pastor e o Bo Horto.
Arquitectura paleocristiá
Tras o Edicto de Milán, a construción de igrexas basílicas converteuse na principal manifestación arquitectónica do cristianismo primitivo.
As primeiras igrexas non se desenvolveron como grandes construcións, senón que se trataba de vivendas típicas pero adaptadas ao culto, especialmente as chamadas Domus Ecclesiae.
As domus ecclesiae adoitaban ter salas para a celebración do acto eucarístico, os ágapes, os bautizos, outras para a formación doutrinal dos presbíteros aos catecúmenos ou neófitos (non bautizados), salas de tipo administrativo e mesmo tamén a vivenda para o presbítero.
A sala destinada á Eucaristía adoitaba ter un gran tamaño e estaba dividida en dúas partes por un arco ou unha porta debido a que os catecúmenos non podían ver aínda que si escoitar a Consagración, así que debían retirarse á segunda parte da estancia (catecumenado) ao chegar esta parte.
Estas igrexas, inspiradas nas estruturas romanas, pero adaptadas para o culto cristián, caracterizábanse pola súa planta basilical, que incluía unha nave central, naves laterais e unha ábsida, onde se situaba o altar.
A planta basilical permitía unha maior comodidade e un mellor acceso para os fieis. A arquitectura das primeiras igrexas tamén se influenciou pola tradición romana, utilizando materiais como o mármore e a pedra, e empregando técnicas como a construción a trunqueo de madeira.
O Transepto, unha sección transversal que conectaba as naves laterais coa ábsida, utilizábase para achegar aos fieis ao altar e para crear un espazo máis amplo para a celebración da liturxia.
Moitas das basílicas cristiás construídas durante o segundo período constaban de tres a cinco naves separadas por columnas, onde os devotos escoitaban a misa de pé. Ao parecer, non se lles ocorreu senón ata a Idade Media, colocar bancos para sentarse.
Ao final desta nave atopábase o prebisterio, sendo alí onde o sacerdote impartía os sacramentos, mentres que ao fondo estaba unha cabeceira en forma de ábsida. Esta ábsida semicircular era a parte de maior importancia das basílicas cristiás, considerando que era o lugar onde se atopaba o altar.
Había, ademais, unha nave transversal chamada transepto, cuxa función era buscar a reprodución da cruz de Cristo nesta planta basilical.
Sobre estas naves laterais atopábanse galerías chamadas matroneum destinadas ás mulleres.
Doutra banda, estaba o vestíbulo, tamén chamado nártex ou pórtico que precede ás naves, era o lugar onde as persoas que se atopaban iniciándose no cristianismo, e que ademais non foran bautizadas, podían presenciar parte das misas.
As plantas centralizadas van reservar para os martyria e para os baptisterios, con funcións litúrxicas distintas. Os martyria foron construcións de carácter funerario.
Os baptisterios, en occidente serán de planta octogonal e estarán próximos ás basílicas, pero exentos, mentres que en oriente serán pequenas salas de planta cuadrangular unidas ao templo. Tiñan a pila bautismal no centro, onde bautizaban ás persoas.
Pero durante a primeira etapa da arte paleocristiá o máis típico desenvolvemento da súa arquitectura foron as catacumbas. Estas eran basicamente cemiterios subterráneos onde os cristiáns enterraban aos seus mortos e realizaban algúns rituais.
Estas catacumbas consistían en corredores estreitos aos cales chamaban Ambulacrum que contiñan moito nichos nas súas paredes, estes chamábanse Locull. Os corpos dos mártirs tiñan nichos que eran especiais realizados en forma de arco, chamados arcosolium.
As catacumbas conteñen as manifestacións máis primitivas da plástica cristiá. Trátase de pinturas que decoraban os teitos e paredes con temas alusivos á fe cristiá.
Doutra banda, os areae era o tipo de cemiterio habitual entre os cristiáns. Estaban formados por tumbas cubertas por laxas coa particularidade de que moito tumbas dispoñían dunha mesa, ou ben, no cemiterio había unha sala próxima ás tumbas con esas mesas, debido aos ágapes funerarios que se celebraban tras o enterro no cemiterio.
Outras comunidades máis podentes tiñan, no canto dun recinto pechado, un pórtico con columnas nun lateral do cemiterio onde se dispoñían as mesas.
Escultura paleocristiá
Non se atoparon esculturas no primeiro período da arte paleocristiá, porque os cristiáns as vinculaban co paganismo, sendo moi mal vistas e, por tanto, ausente nas súas manifestacións.
Con todo, aos poucos xurdiría un mundo simbólico novo no que destacaría O bo pastor. Esta escultura é unha das primeiras representacións de Cristo.
En todo caso, a escultura paleocristiá resaltou sempre polo seu carácter funerario, sendo os sartegos no século II e III as tumbas dos cristiáns que tiñan unha boa posición económica, onde se esculpían imaxes moi parecidas ás que aparecían noutros sartegos como os dos pagáns.
Ao escultor interesáballe máis a historia que quería contar que a beleza das imaxes.
En canto a escultura exenta vemos as figuras do Bo Pastor, Xesucristo representado como raparigo imberbe (sen barba) e levando encima un cordeiro que era o símbolo da alma.
Doutra banda, no sartego cristián do século IV e principios do V, a diferenza do sartego cristián do século III que só nos proporcionaba aspectos específicos da doutrina cristiá, pretendía resumir os principios básicos do cristianismo no seu conxunto.
É importante saber que os sartegos se len de esquerda a dereita. Se teñen dous rexistros, débese ler primeiro o rexistro superior, e logo ler o rexistro inferior.
Pintura paleocristiá
A pintura na arte paleocristiá tivo as súas raíces no estilo romano clásico, e máis tarde converteuse nunha expresión artística máis abstracta e simplificada. O seu ideal non era a beleza física senón o sentimento espiritual.
Na súa orixe, as representacións pictóricas e escultóricas paleocristiás/paleocristianas están condicionadas por: a situación de clandestinidade antes mencionada; a herdanza anicónica e antimaterial da tradición xudía; o gran sentido simbólico e expresivo, anticlásico, das achegas orientais do imperio, onde se desenvolveu inicialmente o cristianismo; e a influencia neoplatónica.
Co tempo, esa linguaxe clásica foi depurándose, e desde o século IV asistimos a un progresivo distanciamento da realidade, que terminará situando as imaxes relixiosas nun escenario desmaterializado, sen ambientación paisaxística ou arquitectónica.
Intencionalmente pérdese o volume, a noción do vulto -símbolo da realidade-, quedando a figura plana, sen profundidade, reducida ao contorno de trazo vigoroso.
E de igual forma a cor desenténdese do modelado e do ton local, facéndose igualmente abstracto.
A simplicidade das representacións pon, ademais, de manifesto que as escenas bíblicas eran suficientemente coñecidas e que unhas indicacións sumarias tiñan a forza necesaria para evocalas.
En canto á pintura mural ao fresco, consistía en aplicar pigmentos sobre unha capa de xeso húmido, e era outra técnica común, especialmente nas catacumbas e nas primeiras igrexas. Esta pintura permitía crear imaxes de cores vibrantes e de gran detalle. A combinación de mosaicos e pintura mural era frecuente, creando un efecto visual impresionante.
As pinturas murais atopadas nas catacumbas, especialmente nas de Roma e Ostia, ofrecen unha valiosa visión da arte paleocristano nas súas primeiras etapas. Estas pinturas, realizadas por artesáns e non por artistas profesionais, representaban escenas bíblicas, como o Xuízo Final, a Resurrección de Cristo, e a Ascensión ao Ceo. A técnica utilizada era a pintura mural ao fresco, que permitía crear imaxes duradeiras e de cores vibrantes. A función destas pinturas era, en gran medida, didáctica, ensinando aos fieis as historias da Biblia.
Os mosaicos paleocristiáns
Os mosaicos, que consistían en pequenas pezas de vidro ou pedra de cores (teselas) colocadas sobre un marco de cemento, permitían crear imaxes de gran impacto visual e durabilidade. Localizábanse sobre todo nas basílicas e tiñan un contido profundamente relixioso, xeralmente facíanse representando á santa cea ou algún acontecemento importante plasmado no libro sacro.
Conclusións
A arte paleocristiá tivo unha gran importancia na difusión do cristianismo e na consolidación da nova relixión. A través das súas representacións artísticas, transmitíanse os valores e crenzas da fe cristiá, e buscábase inspirar a devoción e a adoración dos fieis.
A arte paleocristiá sentou as bases para a arte medieval e tivo unha gran influencia na arte cristiá posterior. As representacións artísticas de figuras divinas e santos, así como a iconografía cristiá, mantivéronse e evolucionaron ao longo da Idade Media.
Ademais, as técnicas de decoración utilizadas na arte paleocristiá, como os mosaicos e os frescos, foron retomadas e desenvolvidas na arte medieval.
E rematamos esta publicación, confiando en que, a pesar da súa longa extensión, resultase do voso interese, e nese caso gustaríanos que nolo fixésedes saber pulsando no botón “Gústame”. Ademais, animámosche a achegar algún comentario, e se tes interese, subscribirche de xeito gratuito á Newsletter do Blog para manterche sempre informado sobre as novas publicacións do Blog.
Por último, se vos gustou o suficiente como para compartilo nas vosas redes sociais, estariamos realmente encantados de que así o fixésedes.
Referencias
Historia del Arte Medieval. De García Morales, ,M.V, González Vicario, M.T y Soto Caba, V.
HistoriaUniversal.org. (2023). ¿Qué es el Arte paleocristiano?. HistoriaUniversal.org. Recuperado de https://historiauniversal.org/que-es-el-arte-paleocristiano/
Sonia Ruz Comas. (2024, junio 17). Arte Paleocristiano: ¿qué es y cuáles son sus características?. Portal Psicología y Mente. https://psicologiaymente.com/cultura/arte-paleocristiano.
(2026) Recuperado de EnciclopediaUniversal.com: ” Arte paleocristiano” en la categoría Arte y Cultura.
https://www.arteguias.com/paleocristiano.htm
https://historiauniversal.org/que-es-el-arte-paleocristiano/
