En este post vamos a intentar hacer una breve, y esperemos que certera, aproximación al denominado arte paleocristiano.
El arte paleocristiano es un estilo o etapa artística, que dominó el occidente europeo desde finales del siglo I hasta el VI esto es, los del inicio del cristianismo.
Se trata de un fenómeno artístico de gran relevancia. Representa la primera expresión artística coherente del cristianismo primitivo, un nuevo culto que emergía de las tradiciones judías y, simultáneamente, se integraba en el contexto cultural y artístico del Imperio romano. Y una de las diferencias fundamentales es que la religión cristiana insufla un nuevo espíritu al arte y lo carga de símbolos.
Pero no hay unanimidad entre los historiadores, así, por ejemplo, el historiado Manuel Sotomayor, considera que no debiera considerar una etapa artística, pues para él no encontramos un arte homogéneo, sino que se conforma con aportaciones de diferentes pueblos convertidos al cristianismo, pero con orígenes culturales muy diferentes.
Vendría a ser un arte que actuaría como nexo de unión entre dos grandes etapas de la cultura y el arte occidental: la antigüedad clásica y la Edad Media cristiana.
En todo caso, desde el punto de vista estilístico, es un arte romano de la baja antigüedad. Por tanto, no es un arte original, sino que es el arte existente en el bajo imperio romano pero que va adaptándose y transformándose, de acuerdo con las necesidades que van surgiendo, en el desarrollo del culto cristiano.
Contexto histórico
Hay que tener presente que nos encontramos en un contexto histórico con eminente presencia del Imperio romano (recordemos que cayó en el año 476 d.C), por lo que la influencia del arte romano, y también del helenístico, se encuentra presente en todo momento.
No sería correcto decir que el arte paleocristiano tiene su origen de manera inmediata a la muerte de Jesús, a la par que empiezan a aparecer las primeras comunidades cristianas.
Y es que, en los inicios, el cristianismo era una escisión del judaísmo, que recordemos prohíbe la representación de imágenes.
Tendríamos que esperar bastantes años hasta la aparición de las primeras representaciones que podríamos incluir dentro del arte paleocristiano.
El arte paleocristano se desarrolló en un momento de profunda transformación política y social. Tras el establecimiento del Imperio Romano, la expansión del cristianismo se vio obstaculizada por la persecución, pero también impulsada por la conversión de emperadores como Constantino en el año 313 d.C., con la promulgación del Edicto de Milán, que garantizaba la libertad religiosa. Este edicto marcó un punto de inflexión, permitiendo el crecimiento del cristianismo y la construcción de iglesias.
El conflicto entre iconoclastas (aquellos que se resistían a aceptar la representación plástica de elementos divinos) e iconódulos (seguidores de la iconodulia y, por tanto, partidarios de plasmar gráficamente el mensaje divino) se alargó todavía muchos siglos. Mientras que en Occidente (amparado, sin duda, por la larga tradición icónica de las religiones paganas) se consolidaba la iconodulia, en Oriente los teólogos fueron reacios, hasta el punto de que en los siglos VIII y IX se desató una auténtica guerra entre unos y otros.
Características del arte paleocristiano
Empezaremos por encontrar el significado de paleocristiano. Así, encontramos que se forma con dos vocablos: palaiós (antiguo) y cristiano (referencia a los seguidores de Cristo). Es decir, que el significado exacto sería “arte cristiano antiguo”.
Entendiendo el arte como una manifestación de la actividad del ser humano, enmarcada en el tiempo y lugar en que se lleva a cabo y con una finalidad comunicativa con diversos propósitos, el arte Paleocristiano engloba todas aquellas expresiones artísticas que se dieron allá donde el Cristianismo Primitivo.
El arte paleocristiano se caracteriza por su temática religiosa y su intención de transmitir mensajes de fe y adoración. En él encontramos la presencia de elementos simbólicos y alegóricos, así como por su estilo estilizado y hierático.
Una de las características más distintivas del arte paleocristiano es su enfoque en la simplicidad y la espiritualidad. Esto motivará que este arte sea simple, estilizado, renunciando a la perspectiva y a la profundidad espacial, eliminando las proporciones y los rasgos del cuerpo humano para acentuar los aspectos religiosos. El fondo predomina sobre la forma y la expresividad vence a la estética.
En cuanto a las técnicas utilizadas, el arte paleocristiano se basa principalmente en la pintura mural, los mosaicos, la escultura y el relieve. Los materiales más utilizados son la piedra, el mármol, el bronce y el oro. La arquitectura también juega un papel importante en este estilo, destacando especialmente las basílicas y los baptisterios.
Pero no podemos entender el arte paleocristiano como un período único y uniforme. Habría que dividirlo en dos etapas:
- Desde el siglo II al 313, que era la fecha del Edicto Milán, donde todos los ambientes eran clandestinos, llenos de persecución y barbaries, por lo tanto esta corriente tuvo que ser ruda al imponerse contra ello. En este período las manifestaciones artísticas y arquitectónicas de mayor relevancia son la Domus Eclessiae y los Cimeterios.
- Desde el 313 hasta el siglo VII, desde este punto se le dio el libre derecho al cristianismo de manifestar su creencia y era considerada la religión oficial en la localidad para el siglo IV, en esta época los cristianos toman las calles y sus monumentos y obras empezaron a abundar en cada espacio del lugar.
La extensión del arte paleocristiano es muy grande, la misma que del Imperio Romano en este periodo. Sus límites alcanzarían, por el norte, desde las Islas Británicas hasta la Península de Crimea (Rusia); por el sur, el desierto del Sahara; por el oeste el océano Atlántico y por el este el río Eúfrates.
En España el desarrollo arquitectónico del paleocristiano se da durante los siglos V y VI, destacando las basílicas de San Pedro de Alcántara (Málaga) y la de Segóbrida en Cabeza de Griego (Cuenca).
La escultura es en gran parte funeraria, y consiste fundamentalmente en sarcófagos esculpidos con representaciones de los primeros milagros de Cristo y escenas del Antiguo Testamento.
De gran tradición son los mosaicos paleocristianos, que decoran los sepulcros o los pavimentos de las basílicas. Aunque su origen está en África, Tarragona se convierte en el principal taller musivario español, siendo constante en su labor los motivos geométricos o florales.
Iconografía y simbolismo del arte paleocristiano
Uno de los más grandes objetivos del arte paleocristiano es enfocar la atención en figuras y símbolos que son relevantes para el espíritu, la sobriedad es una de las cosas más relevantes en esta, sin embargo, aunque estas técnicas fueran algo grotescas y toscas, como todo movimiento cristiano, el objetivo final es impartir y esparcir los conocimientos referentes a la religión, más que eso, enseñar la creencia a cada individuo de las locaciones a las que llegaba para que de esta manera no se desviara de los caminos del padre celestial. Las imágenes no se utilizaban para la adoración en sí mismas, sino como un medio para narrar historias bíblicas y transmitir conceptos teológicos.
Hay que tener presente que, durante la persecución de los cristianos bajo el Imperio Romano, el arte cristiano fue necesaria y deliberadamente furtivo y ambiguo, utilizando imágenes que eran compartidas con la cultura pagana pero que tenían un significado especial para los cristianos.
Las representaciones más comunes son escenas bíblicas, como el nacimiento de Jesús, la crucifixión, la resurrección y las figuras de Cristo, la Virgen María, los apóstoles y los mártires. También los milagros y el juicio final. Estas figuras suelen estar acompañadas de símbolos como la cruz, el pez, el cordero o el ancla, que tienen un significado religioso.
Pero también, temas del Antiguo Testamento, como una oración, la commendatio animae, por la que se rogaba a Dios que, al igual que había intervenido para salvar a los protagonistas de las escenas en cuestión, hiciera lo mismo para asegurar la salvación del alma del difunto: “la historia de Jonás y la ballena”, “Los jóvenes hebreos en el horno de Babilonia”, “Daniel en el foso de los leones”.
En el tema de Noé, al que Dios libra del Diluvio, este simbolismo de la resurrección se refuerza con la paloma que vuelve al Arca con la rama de olivo y que se independiza de su contexto para constituir por sí misma un símbolo de resurrección.
Otros temas del Antiguo Testamento muy representados son el del Sacrificio de Isaac, prototipo de Cristo como víctima entre otras lecturas y Moisés como prefiguración del Mesías.
Con el tiempo se desarrollaron modelos de Cristo Triunfante, representado como el sol en su cuadriga.
El Cristo doctor o maestro, enseñando la Ley. Se le representa como un filósofo romano, también joven e imberbe, enseñando a sus apóstoles y discípulos. Se le suele presentar con una túnica corta, pelo corto y sandalias, sujetando siempre un libro, con una actitud docente a la masa. Se halla en pie, o más comúnmente sentado, sobre silla curul romana, y portando el rollo de los Evangelios en la mano. Es muy común en el siglo III, sobre todo en sarcófagos.
El Cristo pescador, que está relacionado con el Bautismo. Es el Cristo que está pesando las almas (los peces) procedentes de las aguas del bautismo. Procede de un símbolo moral pagano del que no se sabe qué carga moral tenía.
En cuanto a la escena de la Anunciación, ésta viene a ser la expresión del dogma aprobado: María aparece con traje de corte, sentada en trono y escoltada por ángeles como una emperatriz, indicando su categoría, y uno señala hacia el Espíritu Santo sobre ella, subrayando la encarnación como obra de Dios.
El arte paleocristiano es riquísimo en simbología, aunque, desagraciadamente y demasiado a menudo, las representaciones son polisémicas e incluso contradictorias. Esa polisemia continuó hasta bien entrado el mundo medieval, en que un elemento podía significar una cosa relacionada con el bien y, al mismo tiempo (y en otro contexto) podía estar vinculada con el diablo.
En cuanto a los símbolos, el arte paleocristiano utiliza principalmente:
El Buen Pastor, que representa el Cristo redentor. Se trata de una figura masculina, joven, imberbe, vestida como un pastor, que porta en sus hombros un cordero. A veces está acompañado de otras ovejas, dejando constancia de que él es el pastor del rebaño. Suele llevar en una mano una jarra de leche o algo relacionado con la ganadería.
La iconografía temprana se basaba en la reinterpretación de imágenes mitológicas paganas, como el Moscóforo, una figura que representaba la presencia de Cristo como el “que salva”, y el Buen Pastor, que simbolizaba la guía y protección divina.
El Crismón, un símbolo de la fe cristiana, que representa los pies de Cristo y la Virgen María, se convirtió en un emblema importante, utilizado en mosaicos, pinturas y objetos litúrgicos.
“Con este signo vencerás”. Según la tradición cristiana, esta frase acompañaba a un Crismón celeste que se apareció al emperador Constantino en la vigilia de la batalla del puente Milvio, que iba a enfrentarlo contra Majencio, su rival.
Sea leyenda o no, lo cierto es que el Crismón se erigió como uno de los emblemas más utilizados para referirse a Cristo y a la cristiandad. Se trata de las dos letras iniciales de la palabra Khristós (en griego, el ungido), la ji (X) y la rho (P). En algunas versiones posteriores, aparece también una tau (T), que forma una cruz, y la alpha (α) y la omega (ω), símbolo del principio y el final encarnados por Cristo. El Crismón se extendió rápidamente y, durante la Edad Media, alcanzó una gran popularidad.
El pez. (ΙΧΘΥΣ). Ichthys es pez en griego, y también es la palabra que se forma al juntar las iniciales de la frase Jesucristo, Hijo de Dios, Salvador en el mismo idioma. El pez, por tanto, pasó a ser uno de los símbolos de la plástica cristiana. Por otro lado, el pez era un símbolo evidentemente relacionado con el agua y, por tanto, con el bautizo.
En ocasiones, el pez es concretamente un delfín y está junto a un ancla, simbolizando la muerte en la cruz por su analogía con el ancla, y la resurrección por el comportamiento del delfín, que salta, sumergiéndose y emergiendo del agua.
La paloma. Es un símbolo de paz y pureza. Se puede encontrar con un halo o luz celestial.
El pavo real. Las representaciones del pavo real tienen orígenes muy antiguos que pueden rastrearse hasta Mesopotamia. En la antigua Roma era usual encontrar dos pavos reales enfrentados y, en medio, profusos ramajes que solían ser vides, con frecuencia asociados a Dionisos.
El cristianismo recoge también esta tradición y la transforma; en el arte paleocristiano, el pavo real picoteando la vid pasa a simbolizar a Cristo y la Eucaristía y, por tanto, la esperanza de la resurrección. A medida que avanzamos hacia la Edad Media es frecuente encontrarnos una cruz entre ambos pájaros, símbolo que, por cierto, aparecerá tardíamente en el imaginario cristiano.
Al Ave Fénix, que se relaciona con el significado pagano de incorruptibilidad.
El pelícano. Símbolo del amor de Cristo, que se entrega en la eucaristía como comida al cristiano.
La Orante, imagen pagana de la Piedad, interpretada como el alma cristiana en el cielo. Es posible que esta postura habitual de oración formara parte del rito bautismal y se adopte por su paralelismo con él, como paso a la nueva vida.
La representación de la Cruz, símbolo central del cristianismo, también era omnipresente, a menudo acompañada de otros símbolos como el Buen Pastor y el Buen Huerto.
Arquitectura paleocristiana
Tras el Edicto de Milán, la construcción de iglesias basílicas se convirtió en la principal manifestación arquitectónica del cristianismo primitivo.
Las primeras iglesias no se desarrollaron como grandes construcciones, sino que se trataba de viviendas típicas pero adaptadas al culto, especialmente las llamadas Domus Ecclesiae.
Las domus ecclesiae solían tener salas para la celebración del acto eucarístico, los ágapes, los bautizos, otras para la formación doctrinal de los presbíteros a los catecúmenos o neófitos (no bautizados), salas de tipo administrativo e incluso también la vivienda para el presbítero.
La sala destinada a la Eucaristía solía tener un gran tamaño y estaba dividida en dos partes por un arco o una puerta debido a que los catecúmenos no podían ver aunque sí escuchar la Consagración, así que debían retirarse a la segunda parte de la estancia (catecumenado) al llegar dicha parte.
Estas iglesias, inspiradas en las estructuras romanas, pero adaptadas para el culto cristiano, se caracterizaban por su planta basilical, que incluía una nave central, naves laterales y un ábside, donde se ubicaba el altar.
La planta basilical permitía una mayor comodidad y un mejor acceso para los fieles. La arquitectura de las primeras iglesias también se influenció por la tradición romana, utilizando materiales como el mármol y la piedra, y empleando técnicas como la construcción a trunqueo de madera.
El Transepto, una sección transversal que conectaba las naves laterales con el ábside, se utilizaba para acercar a los fieles al altar y para crear un espacio más amplio para la celebración de la liturgia.
Muchas de las basílicas cristianas construidas durante el segundo periodo constaban de tres a cinco naves separadas por columnas, donde los devotos escuchaban la misa de pie. Al parecer, no se les ocurrió sino hasta la Edad Media, colocar bancos para sentarse.
Al final de esta nave se encontraba el prebisterio, siendo allí donde el sacerdote impartía los sacramentos, mientras que al fondo estaba una cabecera en forma de ábside. Este ábside semicircular era la parte de mayor importancia de las basílicas cristianas, considerando que era el lugar donde se encontraba el altar.
Había, además, una nave transversal llamada transepto, cuya función era buscar la reproducción de la cruz de Cristo en esta planta basilical.
Sobre estas naves laterales se encontraban galerías llamadas matroneum destinadas a las mujeres.
Por otro lado, estaba el vestíbulo, también llamado nártex o pórtico que precede a las naves, era el lugar donde las personas que se encontraban iniciándose en el cristianismo, y que además no habían sido bautizadas, podían presenciar parte de las misas.
Las plantas centralizadas se van a reservar para los martyria y para los baptisterios, con funciones litúrgicas distintas. Los martyria fueron construcciones de carácter funerario.
Los baptisterios, en occidente serán de planta octogonal y estarán próximos a las basílicas, pero exentos, mientras que en oriente serán pequeñas salas de planta cuadrangular unidas al templo. Tenían la pila bautismal en el centro, donde bautizaban a las personas.
Pero durante la primera etapa del arte paleocristiano el más típico desarrollo de su arquitectura fueron las catacumbas. Estas eran básicamente cementerios subterráneos donde los cristianos enterraban a sus muertos y realizaban algunos rituales.
Estas catacumbas consistían en pasillos estrechos a los cuales llamaban Ambulacrum que contenían muchos nichos en sus paredes, estos se llamaban Locull. Los cuerpos de los mártires tenían nichos que eran especiales realizados en forma de arco, llamados arcosolium.
Las catacumbas contienen las manifestaciones más primitivas de la plástica cristiana. Se trata de pinturas que decoraban los techos y paredes con temas alusivos a la fe cristiana.
Por otro lado, los areae era el tipo de cementerio habitual entre los cristianos. Estaban formados por tumbas cubiertas por losas con la particularidad de que muchas tumbas disponían de una mesa, o bien, en el cementerio había una sala cercana a las tumbas con esas mesas, debido a los ágapes funerarios que se celebraban tras el entierro en el cementerio.
Otras comunidades más pudientes tenían, en vez de un recinto cerrado, un pórtico con columnas en un lateral del cementerio donde se disponían las mesas.
Escultura paleocristiana
No se han encontrado esculturas en el primer periodo del arte paleocristiano, porque los cristianos las vinculaban con el paganismo, siendo muy mal vistas y, por lo tanto, ausente en sus manifestaciones.
Sin embargo, poco a poco surgiría un mundo simbólico nuevo en el que destacaría El buen pastor. Esta escultura es una de las primeras representaciones de Cristo.
En todo caso, la escultura paleocristiana resaltó siempre por su carácter funerario, siendo los sarcófagos en el siglo II y III las tumbas de los cristianos que tenían una buena posición económica, donde se esculpían imágenes muy parecidas a las que aparecían en otros sarcófagos como los de los paganos.
Al escultor le interesaba más la historia que quería contar que la belleza de las imágenes.
En cuanto a escultura exenta vemos las figuras del Buen Pastor, Jesucristo representado como muchacho imberbe (sin barba) y llevando encima un cordero que era el símbolo del alma.
Por otro lado, en el sarcófago cristiano del siglo IV y principios del V, a diferencia del sarcófago cristiano del siglo III que solo nos proporcionaba aspectos específicos de la doctrina cristiana, pretendía resumir los principios básicos del cristianismo en su conjunto.
Es importante saber que los sarcófagos se leen de izquierda a derecha. Si tienen dos registros, se debe leer primero el registro superior, y luego leer el registro inferior.
Pintura paleocristiana
La pintura en el arte paleocristiano tuvo sus raíces en el estilo romano clásico, y más tarde se convirtió en una expresión artística más abstracta y simplificada. Su ideal no era la belleza física sino el sentimiento espiritual.
En su origen, las representaciones pictóricas y escultóricas paleocristianas están condicionadas por: la situación de clandestinidad antes mencionada; la herencia anicónica y antimaterial de la tradición judía; el gran sentido simbólico y expresivo, anticlásico, de las aportaciones orientales del imperio, donde se desarrolló inicialmente el cristianismo; y la influencia neoplatónica.
Con el tiempo, ese lenguaje clásico fue depurándose, y desde el siglo IV asistimos a un progresivo distanciamiento de la realidad, que terminará situando las imágenes religiosas en un escenario desmaterializado, sin ambientación paisajística o arquitectónica.
Intencionalmente se pierde el volumen, la noción del bulto -símbolo de la realidad-, quedando la figura plana, sin profundidad, reducida al contorno de trazo vigoroso.
Y de igual forma el color se desentiende del modelado y del tono local, haciéndose igualmente abstracto.
La simplicidad de las representaciones pone, además, de manifiesto que las escenas bíblicas eran suficientemente conocidas y que unas indicaciones sumarias tenían la fuerza necesaria para evocarlas.
En cuanto a la pintura mural al fresco, consistía en aplicar pigmentos sobre una capa de yeso húmedo, y era otra técnica común, especialmente en las catacumbas y en las primeras iglesias. Esta pintura permitía crear imágenes de colores vibrantes y de gran detalle. La combinación de mosaicos y pintura mural era frecuente, creando un efecto visual impresionante.
Las pinturas murales encontradas en las catacumbas, especialmente en las de Roma y Ostia, ofrecen una valiosa visión del arte paleocristano en sus primeras etapas. Estas pinturas, realizadas por artesanos y no por artistas profesionales, representaban escenas bíblicas, como el Juicio Final, la Resurrección de Cristo, y la Ascensión al Cielo. La técnica utilizada era la pintura mural al fresco, que permitía crear imágenes duraderas y de colores vibrantes. La función de estas pinturas era, en gran medida, didáctica, enseñando a los fieles las historias de la Biblia.
Los mosaicos paleocristianos
Los mosaicos, que consistían en pequeñas piezas de vidrio o piedra de colores (teselas) colocadas sobre un marco de cemento, permitían crear imágenes de gran impacto visual y durabilidad. Se localizaban sobre todo en las basílicas y tenían un contenido profundamente religioso, generalmente se hacían representando a la santa cena o algún acontecimiento importante plasmado en el libro sagrado.
Conclusiones
El arte paleocristiano tuvo una gran importancia en la difusión del cristianismo y en la consolidación de la nueva religión. A través de sus representaciones artísticas, se transmitían los valores y creencias de la fe cristiana, y se buscaba inspirar la devoción y la adoración de los fieles.
El arte paleocristiano sentó las bases para el arte medieval y tuvo una gran influencia en el arte cristiano posterior. Las representaciones artísticas de figuras divinas y santos, así como la iconografía cristiana, se mantuvieron y evolucionaron a lo largo de la Edad Media.
Además, las técnicas de decoración utilizadas en el arte paleocristiano, como los mosaicos y los frescos, fueron retomadas y desarrolladas en el arte medieval.
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Referencias
Historia del Arte Medieval. De García Morales, ,M.V, González Vicario, M.T y Soto Caba, V.
HistoriaUniversal.org. (2023). ¿Qué es el Arte paleocristiano?. HistoriaUniversal.org. Recuperado de https://historiauniversal.org/que-es-el-arte-paleocristiano/
Sonia Ruz Comas. (2024, junio 17). Arte Paleocristiano: ¿qué es y cuáles son sus características?. Portal Psicología y Mente. https://psicologiaymente.com/cultura/arte-paleocristiano.
(2026) Recuperado de EnciclopediaUniversal.com: ” Arte paleocristiano” en la categoría Arte y Cultura.
https://www.arteguias.com/paleocristiano.htm
https://historiauniversal.org/que-es-el-arte-paleocristiano/
