O filósofo Christian DelaCampagne coa súa obra “Historia da filosofía no século XX” asume como obxectivo facer un repaso pormenorizado da chegada da modernidade nunha época chea de horror, marcada polas guerras e algunhas das súas máis crueis manifestacións como Auschwitz.
O horror que se vincula ao recordo da IGM é debido sobre todo á súa excepcional crueldade. Nas trincheiras millóns de homes morreron por nada. Os negociadores do Tratado de Versalles mostráronse incapaces de sentar as bases dunha paz duradeira. Ao contrario, non fan senón exltar as frustracións, alimentar os desexos de desquite. Como subliñará Betrand Russell, a ascensión do nacismo será en parte consecuencia do estado caótico en que devandito Tratado deixou Europa en 1919. Os alemáns constitúen nesta época o pobo cuxa identidade é máis inestable. Vencido e humillado pola perda das súas posesións coloniais, atopará nos seus interior movementos extremistas con, froito da crise, suficiente apoio popular.
A chegada do Nacionalsocialismo ao poder no ano 1933 e o inicio da persecución política e social contra xudeus, comunistas ou socialdemócratas en apenas uns meses, debe enmarcarse nunha sociedade, a alemá, na que a comunidade xudía era unha das mellor asimiladas de Europa, desempeñando ademais un importante papel ao dotar á mesma de grandes figuras no ámbito das artes, as letras e as ciencias.
Hannah Arendt, filósofa e teórica política alemá, posteriormente nacionalizada estadounidense, de relixión xudía e unha das personalidades máis influentes do século XX, recorre a unha perspectiva sociolóxica e antropolóxica á hora de analizar as causas do nazismo. Tenta comprender a xénese do “acontecemento de Auschwitz” a partir da historia política e social de Europa no XIX e XX. Entende que as razóns do antisemitismo son consecuencia do estado da nación a comezos do século XX. Os seus traballos diríxense ao problema xudeu, á crise da cultura, aos conceptos de violencia e revolución. A súa achega máis notable á teoría política continúa sendo o conxunto das súas reflexións sobre a “monstruosa” evolución de certos Estados europeos na primeira mitade do XX. En “As orixes do totalitarismo” esfórzase en trazar de novo a historia, remontándose até a Revolución Francesa. A segunda parte do seu libro contén a xénese de distintas ideoloxías “imperialistas”. En canto á estrutura propia dos modernos Estados totalitarios, é a primeira en describir con precisión os seus principais características:
- preponderancia do Partido sobre o Estado.
- predominio da Forza sobre o Dereito.
- complementariedade de Terror Policial (no interior) e Propaganda Ideolóxica (no exterior).
- pretensión *ilusoria de borrar as diferenzas entre clases sociais.
A “vantaxe” dos totalitarismos consistiría en que “teñen o mérito de situar ao primeiro de vez e no corazón do debate un dato fundamental que os politólogos liberais teñen moitas veces dificultades en aceptar: o feito de que os réximes totalitarios benefícianse habitualmente -polo menos durante un certo tempo- do apoio espontáneo da maior parte da poboación que oprimen, sen que se poida dicir que ese apoio sexa o efecto dunha ignorancia absoluta da realidade ou dun ‘lavado de cerebro’ colectivo”.
Na súa obra ”Eichmann en Xerusalén”, Arendt tenta postular que o ser humano non é nin bo nin é malo por natureza. Segundo a súa concepción, só o individuo leva a responsabilidade dos seus propios actos. Por iso deben sancionarse os crimes, pero tamén as «mentiras» políticas. En Estados cunha Constitución que regula a vida política é máis fácil para o individuo comportarse segundo un «patrón moral», que en «tempos tenebrosos». Precisamente tanto máis difícil é pensar, xulgar e actuar baixo formas de goberno non democráticas.
Hannah Arendt reflexionou amplamente sobre as causas do totalitarismo. Sobre o terrible sufrimento inflixido polo nazismo a millóns de xudeus e outros, recoñeceu que semellante inxustiza nunca podería ser resarcida por ningún dereito humano.
Arendt foi enviada como correspondente do New Yorker a cubrir o xuízo en Xerusalén contra Adolf Eichmann. Arrestado (secuestrado) en Arxentina en 1961 polos servizos secretos israelís foi conducido a Xerusalén para ser xulgado. Froito da asistencia a ese xuízo, Arendt redactou unha serie de artigos, e finalmente o libro.
Nesta obra a autora estuda a cuestión xudía e as razóns do fenómeno nazi, a partir de xuízo que en 1961 levou a cabo o Estado de Israel contra Adolf Eichmann. Fai un repaso sobre a personalidade de Eichmann á vez que analiza o seu contexto social e político, así como o seu rigor intachable á hora de organizar a deportación e o exterminio do pobo xudeu e a súa colaboración na aplicación da “Solución Final”.
Arendt fai alusión ao concepto “a banalidade do mal”, afirmando que calquera persoa mentalmente sa pode levar a cabo os máis horrendos crimes cando pertence a un sistema totalitario. Por exemplo, só polo desexo de ascender dentro da organización e facer carreira dentro dela. Persoas así actúan dentro das regras do sistema ao que pertencen sen reflexionar sobre os seus actos. Non se preocupan polas consecuencias do que fan, só polo cumprimento das ordes.
Vemos que o xuízo nunca chegou a ser un drama, pero o espectáculo que David Ben Gurión propúxose ofrecer ao público si tivo lugar, ou, para dicilo doutro xeito, as «leccións» que pretendía dar a xudeus e xentiles, a israelitas e árabes, ao mundo enteiro, efectivamente déronse. Grazas a Hitler, o antisemitismo está desacreditado, quizá non para sempre, pero si polo momento, e iso débese, non a que repentinamente os xudeus gañáronse as simpatías do mundo, senón a que a maioría comprendeu, tal como dixo Ben Gurión, que «nos nosos tempos, o antisemitismo pode abocarnos ao uso da cámara de gas e ás fábricas de xabón».
Durante a guerra, a mentira máis eficaz para todo o pobo alemán foi o slogan de «a batalla do destino do pobo alemán», inventado por Hitler ou por Goebbels, que facilitou o autoengano en tres aspectos: primeiro, suxeriu que a guerra non era unha guerra; segundo, que a orixinou o destino e non Alemaña, e, terceiro, que era unha cuestión de vida ou morte para os alemáns, é dicir, que debían aniquilar aos seus inimigos ou ser aniquilados.
Non foi até o estalido da guerra, o 1 de setembro de 1939, cando o réxime nazi fíxose abertamente totalitario e abertamente criminal. Un dos pasos máis importantes neste sentido, desde o punto de vista orgánico, foi o decreto, asinado por Himmler, que fusionaba o Servizo de Seguridade das SS, ao que pertencera Eichmann desde 1934, e que era un órgano do partido, coa Policía de Seguridade do Estado, que comprendía a Policía Secreta do Estado ou Gestapo.
Lembremos que Eichmann fora un dirixente nazi responsable directo da chamada “Solución Final” que causou o xenocidio de millóns de xudeus inocentes. Desde o punto de vista técnico e de organización, a posición de Eichmann non era moi alta; o seu cargo só chegou a ser de tanta importancia debido a que a cuestión xudía, por razóns puramente ideolóxicas, foi adquirindo maior importancia co transcorrer dos días, as semanas e os meses da guerra, até alcanzar proporcións fantásticas nos anos de derrota, desde 1943 en diante.
A obra de Arendt contén profundas reflexións sobre temas filosóficos e xurídico-penais que son universais. Dedica os primeiros capítulos á reconstrución fáctica realizada durante o xuízo.
Con todo o Tribunal non estaba interesado en aclarar cuestións Como puido ocorrer?, Por que ocorreu? Por que as vítimas elixidas foron os xudeus? O obxecto do xuízo foi a actuación de Eichmann e non os sufrimentos dos xudeus, nin sequera o antisemitismo ou o racismo.
Eichmann declarouse inocente no sentido en que se lle acusaba. Críase culpable unicamente ante Deus, non ante a Lei. Consideraba inxusta a acusación de asasinato, pois el non asasinara a ninguén. Foi un mero cidadán que cumpriu as leis e as ordes de Hitler. O feito, feito estaba, e non ía negalo, e el non se consideraba un canalla nin levaba carga na conciencia pois cumpriu as ordes recibidas.
A autora lémbranos que todas as accións estaban apoiadas en leis, decretos e regulamentos. O criminal volveuse legal desde o punto de vista normativo interno. Estabamos ante a presenza dun Estado criminal, polo que desobedecer a norma era un delito. Arendt tamén critica o labor dos Consellos Xudeus que achandaron o terreo para a maquinaria de exterminio nazi.
Os psiquiatras concluíron que era un home normal, non era un caso de alleamento nin tampouco de odio facía os xudeus, nin un fanático antisemita. Pero ninguén lle creu. Con todo Arendt, empéñase en deixar claro que o acusado non é o monstro que se quixo presentar, senón un máis de entre tantos burócratas do nazismo, que a forza de eficiencia e ubicuidade pretendían escalar na pirámide do poder estatal alemán. Un home ordinario, desprezado por moitos colegas e xefes, inofensivo e até refractario ao uso da violencia no cotián, que mostrou ser moi eficiente en canto encargábaselle.
Renhardt Heydrich era o verdadeiro arquitecto da “Solución Final”. Tras as primeiras medidas contra os xudeus, en marzo de 1938, Eichmann asume a tarefa de organizar ”a emigración forzosa”. Nese proceso de expulsión, o acusado manifestou que consideraba aos xudeus como adversarios con respecto aos cales tiña que atoparse unha solución xusta e mutuamente aceptable, enfocándoo en canto ao territorio en que poderían vivir. Para iso, traballaba con enorme ánimo en conseguir a solución. Quen, senón el, salvara a miles e miles de xudeus? Que, se non foi o seu celo nesta tarefa, permitira que moitos escapasen a tempo?.
A partir de 1939, o acusado afánase en conseguir levar a cabo o “Proxecto Madagascar”, plan consistente en evacuar catro millóns de xudeus de Europa cara á devandita illa de África (cuestión de xeito evidente inviable dado que era posesión francesa e precisaba enorme loxística para o embarque de tantas persoas en plena guerra).
E xa, tras lanzar o ataque contra a URSS, Heydrich transmite a Eichmann as instrucións do mariscal do Reich Hermann Göring, no sentido de que o Führer ordenara o exterminio físico dos xudeus. Até entón era alto segredo, e el non sabía nada.
En todos estes procesos, Eichmann non se dedicou a matar, senón a transportar. Quedaban as dúbidas de se, polo menos desde o punto de vista legal, Eichmann sabía o significado do que facía, e tamén se era capaz de apreciar a enormidade dos seus actos. É máis, Eichmann, durante o interrogatorio afirmou que o pecado imperdoable non era o de matar, senón o de causar dor innecesaria.
As deportacións do Reich foron a antesala dos Centros de exterminio, verdadeiros escenarios dos sufrimentos xudeus, ámbito no que tamén se xulgaron as posibles responsabilidades de Eichmann.
Tras a conferencia de Wannsee (1942) na que se perseguía a eficiente colaboración entre todos os Ministerios para levar a cabo a “Solución Final”, a proposta foi recibida con gran entusiasmo por todos os presentes, e mesmo pugnaban por destacar naquel asunto; Eichmann sentiu como Poncio Pilatos, xa que sentía libre de toda culpa Quen era el para xulgar? Rapidamente converteuse nun experto en evacuacións forzosas, e segundo afirmou, o que máis contribuíu a tranquilizar a súa conciencia foi o simple feito de non achar a ninguén, absolutamente a ninguén, que se mostrase contrario á “Solución Final”.
O papel desenvolvido polos dirixentes xudeus, facilitando listas de individuos do seu pobo, os bens que posuían e demais información, queda en dúbida. Críanse capitáns cuxos buques se afundiron se eles non fosen capaces de levalos a porto seguro, e que co sacrificio de cen mil homes salvaron a mil, aqueles que formaban parte da súa propia estrutura (funcionarios) e os xudeus prominentes. Por que colaborou aquela xente na destrución do seu propio pobo? Neste sentido a obra de Arendt incorpora ademais unha crítica contra os líderes dalgunhas asociacións xudías (Consellos xudeus), ás que achaca que non contribuísen de maneira máis activa a salvar máis vidas, e facilitaron información aos nazis a fin de salvar as súas propias.
Eichmann repetiu numerosas veces que el se limitou a cumprir coa súa deber, non só obedecía ordes, senón que tamén obedecía a Lei. Cando declarou que sempre seguira os preceptos morais de Kant, en especial coa definición kantiana do deber, a afirmación resultaba indignante e incomprensible, xa que a filosofía moral de Kant está tan estreitamente unida á facultade humana de xulgar, que elimina en absoluto a obediencia cega. Tamén declarou que a súa colaboración no xuízo, perseguía aliviar a carga de culpabilidade da mocidade alemá, xa que el consideraba que as actuacións desenvolvidas enmarcábanse na guerra imposta ao terceiro Reich.
Eichmann foi condenado polo quince delitos dos que foi acusado, aínda que lle absolveron con respecto a certos actos concretos. En todo caso Eichmann consideraba que o Tribunal non lle comprendeu. O xamais odiou aos xudeus, e nunca desexou a morte dun ser humano. A súa culpa proviña da obediencia e a obediencia é unha virtude farto encomiada. Os dirixentes nazis habían abusado da súa bondade. O non formaba parte do reducido círculo directivo, el era unha vítima.
Sentencióuselle a pena de morte e, tras os procesos de apelación e petición de clemencia, foi executado inmediatamente.
Desde o punto de vista das institucións xurídicas e dos criterios morais a normalidade que se lle supuña ao acusado resultaba moito máis terrorífica, en canto implicaba que este novo tipo de delincuente comete os seus delitos en circunstancias que case lle impiden saber ou intuír que realiza actos de maldade.
Aínda que a mala fe dos acusados era manifesta, a única base que permitía demostrar materialmente que a súa conciencia non estaba limpa estaba constituída polo feito de que os nazis se dedicaron con gran ardor a destruír as probas dos seus delitos no curso dos últimos meses da guerra.
Arendt tamén fai referencia na súa obra á extrema complexidade do carácter humano. Chegou a dicir «agora sabemos que hai un Eichmann en cada un de nós». Reflexionando sobre iso escribe no seu libro: “O máis grave no caso de Eichmann, era precisamente que houbo moitos homes como el, e que estes homes non foron pervertidos nin sádicos, senón que foron e seguen sendo, terrible e terroríficamente normais”.
Adolf Eichmann non mostrou durante o xuízo ningún sentimento de culpa ou de arrepentimento. Dixo que só se limitou a facer o seu traballo e a obedecer ordes. Como Hannah Arendt di no seu libro, “El cumpriu co seu deber…; non só obedeceu as ordes, tamén obedeceu á Lei”. Non comparte a idea de que os criminais fosen manifestamente psicópatas e diferentes da xente normal.
O cumprimento do «deber» ao fin conduciulle a unha situación claramente conflitiva coas ordes dos seus superiores. Durante o último ano da guerra, máis de dous anos despois da Conferencia de Wannsee, Eichmann padeceu a súa última crise de conciencia. A medida que a derrota se aproximaba, Eichmann tivo que enfrontarse con homes da súa propia Organización que pedían insistentemente máis e máis excepcións, e mesmo a interrupción da “Solución Final”. Leste foi o momento en que abandonou as precaucións e, unha vez máis, permitiuse ter iniciativas; por exemplo, organizou as marchas a pé dos xudeus desde Budapest até a fronteira austríaca, despois de que os bombardeos dos aliados desbaratasen o sistema de transportes.
En Xerusalén, ao ter Eichmann as probas documentais da súa extraordinaria lealdade a Hitler e ás ordes do Führer, tentou, en diversas ocasións, explicar que no Terceiro Reich «as palabras do Führer tiñan forza de Lei», o cal significaba, entre outras cousas, que se a orde emanaba directamente de Hitler non era preciso que constase por escrito. Eichmann procurou explicar que esta era a razón pola que nunca pediu que lle desen unha orde escrita do Führer (xamais se puido achar un só documento de tal índole, referente á “Solución Final”, e probablemente nunca o houbo). Naquel contexto «xurídico», toda orde que na súa letra ou espírito contradixese unha palabra pronunciada por Hitler era, por definición, ilegal. En consecuencia, a posición de Eichmann ofrecía un extremadamente desagradable parecido á daquel soldado, tantas veces citado, que achándose nunha situación normalmente legal, négase a cumprir ordes que son contrarias ao seu ordinario concepto e experiencia do que é legal, polo cal as considera criminais.
Como é lóxico, Eichmann sabía que a inmensa maioría das súas vítimas eran condenadas á morte. Pero, como sexa que a selección dos xudeus que debían dedicarse ao traballo era efectuada polos médicos das SS sobre o mesmo terreo, e que, por outra banda, as listas de deportados eran elaboradas polos Consellos xudeus ou pola policía de orde pública, nos seus países de orixe, pero xamais por Eichmann ou polos homes da súa oficina, a verdade era que Eichmann carecía de autoridade para determinar quen debían sobrevivir e quen debían morrer. Nin sequera podía sabelo. O problema consistía en concretar se Eichmann mentira ao dicir: «Xamais dei morte a un xudeu, nin tampouco a un non xudeu… Nunca dei orde de matar a un xudeu, nin de matar a un non xudeu». A acusación, incapaz de comprender a posibilidade de que un asasino de masas xamais dese morte a un individuo (e no caso particular de Eichmann, que tal asasino nin sequera tivese as agallas necesarias para matar), tentou constantemente probar que Eichmann cometera asasinatos concretos, individuais.
Ten gran importancia o feito de que en todo goberno totalitario sexa esencial, quizá propio da natureza de toda burocracia, transformar aos homes en funcionarios, e simples ruedecillas na maquinaria administrativa, e, en consecuencia, deshumanizarles.
Eichmann actuou en todo momento, dentro dos límites impostos polas súas obrigacións de conciencia: comportouse en harmonía coa norma xeral: examinou as ordes recibidas para comprobar a súa manifesta legalidade, ou normalidade, e non tivo que recorrer á consulta coa súa conciencia, xa que non pertencía ao grupo de quen descoñecían as leis do seu país, senón todo o contrario. Non se aceptou que o seu labor fose froito da obediencia, xa que iso sería, dalgunha maneira, exculpalo, algo que desde o punto de vista moral non sería aceptable e desde o punto de vista xurídico sería inaceptable.
En canto ao concepto de “banalidade do mal”, contrariamente ao malvado e perverso ser que esperaban atopar, o acusado mostrouse durante o xuízo como un home máis ben mediocre desde o punto de vista intelectual, e cuxa labor parecese máis próxima á dun “terrible” polas consecuencias, burócrata, que mesmo antes de desempeñar o seu cruento labor, axudara a un bo número de xudeus a escapar. Isto é, demostrou, segundo a súa opinión, algo importante: moitos malfeitores son persoas normais.
Cando Arendt fala da banalidade do mal, faio soamente a un nivel estritamente obxectivo, e limítase a sinalar un fenómeno que, no curso do xuízo, resultou evidente. Eichmann carecía de motivos, salvo aqueles demostrados pola súa extraordinaria dilixencia en orde ao seu persoal progreso. E en si mesma, tal dilixencia non era criminal.
Aínda que Arendt está de acordo coa imposición da pena de morte ao acusado, xorde un novo interrogante: é admisible que o Estado impoña a pena máxima? Aquí a autora apela ao pensamento kantiano, mergullando nas ideas de xustiza absoluta e transcendental, as razóns para lexitimar tan drástica decisión.
Sen dúbida, a súa visión e interpretación, debeu espertar adhesións e animadversión entre quen leron e avaliaron a súa obra.
