Lamentablemente, a historia da humanidade está infestada de numerosos eventos infames. Hoxe, con esta publicación, imos lembrar o acontecido en Estados Unidos, durante o século XVII, máis concretamente nun pequeno pobo de Massachusets, Nova Inglaterra, chamado Salem.
E é que, durante a primavera do ano 1692, produciuse unha situación na que o medo e a paranoia deron lugar a un dos momentos máis turbios da historia estadounidense. Froito diso produciuse un caso de “caza de bruxas”, que pasou á historia como “os xuízos de Salem”. Un episodio que deixou unha pegada na cultura e conciencia colectiva de todo o país.
Imos referirnos pois, ás chamadas bruxas de Salem.
En qué consistiron os xuizos de las bruxas de Salem?
Foron unha serie de procedementos legais, que tiveron lugar entre os anos 1692 e 1693, que terminaron, baixo a acusación de exercer a bruxería, coa morte de 20 persoas inocentes e a persecución doutras 200.
Contexto histórico
Entre 1300 e 1600, os europeos comezaron unha cruzada contra as bruxas. Anos antes, a igrexa e as monarquías implementaron a Inquisición para loitar contra a herexía, o que resultou na morte de miles de persoas, mentres que a cacería de bruxas afectou maiormente a mulleres.
Doutra banda, cando os reis de Inglaterra, Guillermo e María, iniciaron unha guerra contra Francia nas colonias establecidas no continente americano. Dita guerra afectou Nova York, Nova Escocia e Quebec. Moitas persoas fuxiron da rexión e establecéronse en Essex e Salem, comunidades situadas en Massachusetts.
Hai que dicir que a sociedade puritana de Salem estaba fortemente influenciada por crenzas relixiosas extremas e unha mentalidade estrita. A idea do mal e a presenza do diaño eran parte integral da súa cosmovisión, o que xeraba un temor constante e unha procura obsesiva por identificar e eliminar calquera elemento considerado satánico.
Os puritanos, ou exiliados relixiosos de la Iglesia de Inglaterra que se trasladaron ás colonias coa esperanza de regresar a Inglaterra para purificar a Iglesia, establecéronse na maior parte da colonia de Massachusetts. Os líderes puritanos esperaban que a súa colonia servise como unha “cidade nun outeiro” para que todos os habitantes do mundo tomásena nota. Crían que sería unha utopía xusta onde os cidadáns mantivesen un enfoque en Deus, mostrasen deferencia aos líderes da igrexa e asistisen á igrexa.
Como foron os acontecementos en Salem?
Neste contexto e en relación co caso que nos incumbe, os feitos tiveron lugar durante un período no que había fortes tensións entre Salem Town e Sallem Village, dúas localidades localizadas a apenas oito millas unha doutra, pois a primeira localidade carecía de goberno civil propio e atopábase baixo a xurisdición do segundo. Ademais, había resentimento entre os cidadáns pola diferenza de riqueza, maior, supostamente no caso de Salem Village.
Todos os cidadáns estaban obrigados a asistir aos servizos relixiosos dominicais, pero Salem Town negouse a permitir que Salem Village tivese a súa propia casa de reunións, polo que os aldeáns tiñan que viaxar á cidade os domingos. Pero, finalmente, Salem Village contratou ao seu propio ministro, aínda que #ante a falta de pago polos seus servizos, terminaría renunciando.
Un segundo ministro, George Burroughs, experimentou os mesmos problemas e dimitiu, pero permaneceu no pobo. E o mesmo sucedeu con terceiro, o que contribuíu á reputación de Salem Village, que tiña Salem Town, como contencioso e mezquino. O cuarto ministro foi Samuel Parris, e en 1689, o pobo de Salem puido formar a súa propia igrexa con Parris como pastor. Leste era visto por moitos como un ser ríxido e codicioso. Os puritanos comezaron a pensar que os conflitos na comunidade estaban a ser causados polo diaño.
As tensións aumentaron aínda máis coa chegada á zona de inmigrantes membros de seitas cristiás minoritarias, como os cuáqueros, considerados unha ameaza para a visión puritana da comunidade de Salem.
No medio destas diversas tensións, en febreiro de 1692, a filla de Samuel Parris, Betty, e a súa sobriña Abigail Williams, de 9 e 11 anos respectivamente, comezaron a mostrar un comportamento estraño —arrastrarse polo chan, esconderse debaixo dos mobles, contorsionarse, gritar e lanzar obxectos— que, a falta doutra explicación tras ser examinadas por un médico, foi achacado a bruxería.
Pouco despois, Ann Putnam a Nova, de 12 anos de idade, Elizabeth Hubbard, de 17 anos de idade, Mary Walcott, Mercy Lewis e Mary Warren —todas amigas de Betty Parris e Abigail Williams— comezaron a mostrar os mesmos signos.
Cando Samuel Parris preguntou á súa filla e á súa sobriña quen lanzara o feitizo que as atormentaba, nomearon a tres mulleres —Sarah Good, unha muller que vivía nas rúas, Sarah Osborne, unha rica terrateniente, de avanzada idade, con fama de libertina, e que vivía na pobreza, e Tituba, a muller de Barbados que a familia Parris escravizara e tiña como serventa— e o pobo de Salem sumiuse nun frenesí de caza de bruxas.
A elección destas mulleres como primeiras acusadas non foi casual. Eran consideradas diferentes pola comunidade e, por tanto, susceptibles de ser asociadas co diaño.
Tituba, Sarah Good e Sarah Osborne foron levadas #ante as autoridades e pasaron varios días sendo interrogadas. Good e Osborne declaráronse inocentes, pero Tituba dixo: “O diaño veu a min e pediume que traballase para el”. Despois relatou como varias criaturas estrañas pedíronlle que asinase un estraño libro e dixo que tamén outras bruxas asinárano, xa que o seu obxectivo era destruír aos puritanos. Aínda que Tituba asumiu a culpa, as autoridades enviaron ás tres mulleres a prisión. Máis tarde revelaría que Samuel Parris sacáralle a confesión a golpes.
Tituba popularizou o concepto de bruxas que montaban en escobas e conversaban con familiares —espíritos con forma animal—, ademais de asociarse con figuras demoníacas e lanzar feitizos maliciosos.
Osborne foi aforcada como bruxa en maio e Good en xullo de 1692, mantendo a súa inocencia ata o final; Tituba, como confesara, foi situada no cárcere porque Parris negouse a pagar os honorarios que a liberarían. Finalmente foi vendida polo prezo dos honorarios do cárcere e desapareceu da historia.
As acusacións de bruxería estendéronse por toda a comunidade. En tan só uns meses, o cárcere de Salem Village encheuse de xente do pobo. Isto incluíu a homes, mulleres e nenos, todos acusados de practicar bruxería. Os aldeáns entraron en pánico cando se correu a voz de que Satanás estaba entre eles.
Martha Corey e Rebecca Nurse, ambas as ao redor dos 70 anos de idade, eran membros de boa reputación na igrexa. Corey cuestionara a validez das acusacións das nenas, insinuando que mentían por motivos persoais, polo que lla acusou de bruxa, por negar a existencia de bruxas. Nurse foi acusada polos Putnam, que afirmaban que o seu espectro acosábaos. Ambas terminarían sendo aforcadas.
O marido de Corey, Giles, foi acusado cando a defendeu. Negouse a ser xulgado e foi executado a presión —morto esmagado por pésalas— para extraerlle unha confesión de culpabilidade. Como nunca confesou nin foi condenado, cumpriuse a súa última vontade e as súas terras pasaron aos seus herdeiros, como era a súa intención, en lugar de ser arrebatadas pola familia Putnam que a acusaba.
Os xuizos de Salem
Os xuízos levaron a cabo de maneira inxusta e arbitraria, e aqueles que se negaban a declarar eran torturados e apedreados. As acusacións infundadas permitían castigar calquera tipo de protesta ou crítica á sociedade da época.
No centro dos xuízos e as posteriores execucións estaban a relixión e a superstición na América colonial. A Biblia, no libro do Éxodo 22:18, di: “Non deixarás con vida a ningunha feiticeira”. Tamén a cita que fai a Biblia a historia como a da Bruxa de Endor (I Samuel 28:3-25). A Biblia entendíase como a palabra inequívoca de Dios e deixaba claro que as bruxas eran tan reais como calquera outra cousa; cuestionar a existencia das bruxas significaba cuestionar a autoridade divina da Biblia.
“Aquela que non confese os seus pecados e os seus pactos con Satanás, morrerá na forca”, mencionou un dos xuíces.
O xuízo ofrecía poucas opcións para quen era acusados. Se confesaban e sinalaban a outros como cómplices, podían evitar a execución, aínda que moitos foron encarcerados ou torturados. Doutra banda, quen insistía na súa inocencia eran enviados á forca. Este proceso creou un círculo de acusacións sen saída, xa que a única forma de salvar a vida era involucrar a outros no suposto pacto co diaño.
As tres mulleres acusadas inicialmente estaban especialmente marcadas por Samuel Parris, pois a Sarah Good, acolleuna durante un tempo no seu fogar, pero expulsouna alegando cultura maliciosa e ingratitud. No caso de Sarah Osborne, era considerada polo ministro Parris como unha paria pois levaba máis de tres anos sen asistir á Iglesia, alegando unha enfermidade recorrente. E respecto da terceira, Tituba, tenia desconfianza por ser habitual que aos nenos que coidaba contáselles historias de pantasmas e contos de demos.
Ademais, había intereses e rifas cruzadas, por exemplo: Sarah Good tivo desencontros en materia de negocios co pai dunha das súas acusadoras, Ann Putnam a Nova.
O uso de “probas espectrales” (consistentes en que se aceptaba a palabra dun acusador por encima da do acusado) admitíase nos tribunais, xa que o concepto fora abordado polo respectado teólogo puritano Cotton Mather.
Aínda que as probas espectrales admitíanse nos tribunais principalmente polo peso da reputación de Mather, mesmo el empezou a recoñecer que se estaba indo demasiado lonxe e escribiu a un dos xuíces en maio de 1692 para que non desen máis credibilidade ás probas espectrales da razoable. #De acordo con o libro bíblico de I Juan 4:1, todos os espíritos necesitaban ser probados para ver se eran de Dios ou do diaño e era posible que espíritos malignos estivesen a influenciar aos acusadores para condenar a cristiáns inocentes. Moitos dos acusados confesaron ser bruxos coa esperanza de obter clemencia #de acordo con Santiago 5:16, “Confesen os seus pecados uns a outros, e oren uns por outros, para que sexan sandados”, pero os que non foron aforcados ou non morreron no cárcere retractáronse máis tarde, explicando que só confesaran con este propósito e que nunca foran realmente bruxos. Levack sinala: “Unha vez que se empezaron a atacar os testemuños espectrales e os confesores empezaron a retractarse, o tribunal atopouse nunha posición extremadamente incómoda… A medida que o afán do tribunal por condenar chocaba cun crecente coro de oposición aos seus procedementos, o gobernador sentiu que non tiña máis remedio que suspender os xuízos e reevaluar a situación”.
En maio de 1693, por orde do gobernado Williamm Phips, suspendéronse os xuízos e concedéronse indultos aos que seguían no cárcere. Aínda que está ben documentado que 19 persoas foron aforcadas e, como comentabamos anteriormente, Giles Corey morreu esmagado; outros morreron no cárcere á espera de xuízo, e máis de 200 viron a súa reputación danada, se non irreparablemente arruinada. Hai estimacións que conclúen que entre 144 e 185 mulleres e homes foron acusados durante o dramático período dos feitos en Salem. A persoa máis nova en ser acusada de bruxería foi un infante de cinco anos.
Os acusadores nunca tiveron que render contas porque ninguén dubidaba da realidade das bruxas e a súa poder para facer dano, nin de Satanás e a súa capacidade para enganar co fin de destruír. Cando se acougou a histeria, os acusadores seguiron coas súas vidas como antes.
Xa en 1695 criticouse aos maxistrados de Salem polas mortes e persecucións de inocentes, e esta opinión non fixo senón gañar terreo posteriormente. En 1696, o Tribunal Xeral decretou un día de xaxún e arrepentimento polos xuízos. Os xuíces que participaran nos xuízos arrepentíronse publicamente e pediron perdón á comunidade.
Entre 1700 e 1703 presentáronse solicitudes para que se revogasen as condenas e exonerásese aos acusados, e en 1711 autorizouse unha indemnización para as familias dos executados inxustamente. Esta pauta continuou durante os dez anos seguintes, pero nin sequera entón exonerouse a todos os condenados.
En 1706, Ann Putnam, unha das nenas @acusador, pediu perdón publicamente e culpou a Satanás de levala a actuar con falsidade.
En 1957, 265 anos despois, o goberno de Massachusetts desculpouse formalmente coas vítimas da cacería de bruxas.
Doutra banda, os xuízos das bruxas de Salem xeraron unha serie de mitos. Un dos máis persistentes é que en Salem queimáronse bruxas” aínda que non hai probas que o demostren. Ningunha “bruxa” foi queimada en Salem; todas foron aforcadas.
A historia das bruxas de Salem lémbrase hoxe en día a través de museos, sitios históricos e eventos conmemorativos. O Salem Witch Museum, o Witch House (a casa dun xuíz que participou nos xuízos) e o Jonathan Corwin House son algúns dos lugares que se poden visitar para aprender máis sobre este período escuro da historia estadounidense.
Cales puideron ser as causas destes horribles acontecementos?
Os xuízos das bruxas de Salem intensificáronse baixo o poder das crenzas relixiosas, en especial dunha lectura literal da Biblia que condenaba a bruxería como un pecado mortal. Nun contexto de puritanismo extremo, fomentábase unha atmosfera de vixilancia e temor cara ao mal.
É moi probable que os supostos ataques das nenas Betty e Abigail Williams tratásense de razóns psicolóxicas ou simples caprichos infantís. Ou talvez para escapar de posibles castigos. Samuel Parris, o reverendo de Salem, non dubidou en alentar a idea de que as nenas foran posuídas por obra do demo, e a súa influencia serviu para lexitimar as probas espectrales e as confesións obtidas mediante torturas.
Tamén, algúns autores, falan de que fosen vítimas dunha epidemia de ergotismo, causada por unha intoxicación provocada polo fungo do pan de centeo, coñecido como cornezuelo, o cal contén axentes químicos parecidos ao LSD, unha das grandes drogas alucinógenas da historia.
A superstición e o medo ao mal sobrenatural, a teoloxía fundamentalista, a rivalidade política, os intereses económicos dos veciños, a histeria colectiva e a necesidade de buscar culpables para todos os males, foron causas que coadxuvaron ao desenvolvemento destes acontecementos.
Con todo, a teoría predominante é que os xuízos se desataron principalmente pola presión dun sistema relixioso que, ao condenar as liberdades e o pensamento independente, intensificou a represión e a procura de “inimigos” dentro da comunidade.
Como resultado de tanto disparate e absurdo, debesen considerarse conclusións e leccións a aprender como: a importancia de contar cun sistema xudicial xusto, o perigo da histeria colectiva, a importancia da tolerancia e a diversidade, a loita contra a intolerancia etc.
Conclusións
Século tras século, a humanidade demostrou de maneira brillante a súa capacidade para oprimir e eliminar aos grupos sociais, ideoloxías, correntes políticas, e en xeral, a calquera “perigo” que ameace o status quo, o poder, a relixión ou o que conveña preservar.
A caza de bruxas non era un fenómeno exclusivo de Salem, senón que se había vindo dando en Europa desde mediados do século XV. Neste período, centos de miles de mulleres foron acusadas e queimadas na fogueira por supostas prácticas de bruxería. Este fenómeno tivo un gran impacto no desenvolvemento dos países europeos, como Francia, Alemaña, Suíza, Inglaterra, España e Italia, que estaban en proceso de formación como Estados nacionais modernos.
As mulleres acusadas de bruxería eran consideradas rebeldes que desafiaban as normas da época, cuestionaban os costumes establecidos e vivían a súa sexualidade de forma libre. A caza de bruxas foi unha guerra contra as mulleres, co obxectivo de degradalas, demonizarlas e destruír o seu poder social. Este fenómeno tamén contribuíu á opresión das mulleres no sistema capitalista, onde se enfrontaron a novas formas de explotación e precariedade laboral.
E neste caso, o certo é que, nunha poboación profundamente relixiosa e medorenta das forzas do mal, Salem converteuse no epicentro dunha verdadeira caza de bruxas.
A caza de bruxas en Salem é un exemplo extremo da histeria colectiva e a paranoia que poden apoderarse dunha comunidade.
O caso das bruxas de Salem tamén destaca a importancia da evidencia e o debido proceso nun sistema legal xusto. As acusacións infundadas e as confesións obtidas baixo tortura non deberían ser consideradas como probas concluíntes. Neste caso, a falta de evidencia sólida e a presión social levaron á condena e execución de persoas inocentes.
E rematamos esta publicación, confiando en que, a pesar da súa longa extensión, resultase do voso interese, e nese caso gustaríanos que nolo fixésedes saber pulsando no botón “Gústame”. Ademais, animámosche a achegar algún comentario, e se tes interese, subscribirche de xeito grautito á Newsletter do Blog para manterche sempre informado sobre as novas publicacións do Blog.
Por último, se vos gustou o suficiente como para compartilo nas vosas redes sociais, estariamos realmente encantados de que así o fixésedes.
Referencias
https://aprende-historia.com/las-brujas-de-salem-el-impactante-resumen-de-la-caza-de-brujas/
https://redhistoria.com/las-brujas-de-salem/
https://www.worldhistory.org/trans/es/1-19620/juicios-de-las-brujas-de-salem/
