O Pantocrátor no románico

Unha nova incursión no mundo da arte, e dunha parte da arte que a nós apaixónanos, o románico. Pero facer un post sobre o románico sería farto complicado pola gran cantidade de cousas que habería que contar, polo que o faremos desmenuzando o noso discurso, por iso hoxe centrámonos en “O Pantocrátor no románico”.

O Pantocrátor, presente en numerosas obras da iconografía cristiá, provoca en todos aqueles interesados nesta temática, unha mestura de curiosidade e fascinación. E é que, na relixión cristiá, o PantocrátoCategoríasr é unha das imaxes máis recorrentes.

A representación da Maxestade de Cristo ten a súa orixe en Exipto, sobre o século V a.C., na arte bizantino e románico, co termo pantocrátor desígnase a imaxe con que se representa ao Todopoderoso, Pai e Fillo, é dicir, Creador e Redentor.

Neste contexto, o Pantocrátor simbolizaba a autoridade e o poder divino de Xesucristo, na súa calidade de rei supremo e o xuíz de toda a humanidade. Pero o Pantocrátor tamén tiña un profundo significado teolóxico e espiritual. Para os cristiáns, esta imaxe representaba a dualidade de Cristo como Deus e como home, xa que nela móstrase o seu rostro divino e humano á vez.

Ademais, o Pantocrátor tamén simbolizaba a vitoria de Jesús sobre a morte e o pecado, xa que o seu rostro aparece sereno e cheo de luz, mentres que a súa man dereita fai o xesto de bendicir e a súa man esquerda sostén un libro ou un pergamiño co Evanxeo.

Trátase pois, dunha iconografía de tradición bizantina, que herda a arte prerrománico e o románico.

 

Contexto histórico artístico

O románico foi un estilo artístico que se difundiu en gran parte de Europa entre o século XI e os primeiros anos do século XIII d.C.

 

Trátase dun estilo artístico intimamente ligado á Igrexa. A súa razón de ser atopámola na Reforma Gregoriana emprendida polo papa Gregorio VII, quen decidiu reforzar a autoridade de la Iglesia de Roma e difundir o rito romano a partir do ano 1073.

 

Polo xeral, podemos dicir que os tres séculos que abarcou o período románico foron un momento de fortalecemento da Cristiandade e da propia Iglesia, unha institución que participaba en todos os ámbitos da vida e que sentiu a necesidade de transmitir a súa mensaxe a través da imaxe. E é que o pobo era analfabeto, polo que a iconografía adoptou un carácter lúdico ao ensinar aos fieis as pautas de conduta que debían seguir.

 

O románico manifestouse de maneira máis relevante en arquitectura, especialmente en igrexas e mosteiros. caracterizándose polo seu aspecto de solidez e polo uso do arco de medio punto e as bóvedas de canón e de aresta. Por este motivo, cando o estilo comezou a ser identificado e estudado no século XIX, déuselle o nome de románico ao ser considerado unha derivación da arte romano.

O seu desenvolvemento coincidiu coa expansión do feudalismo, a fundación da orde relixiosa do Cister, a reforma da orde benedictina que daría lugar á orde de Cluny, as cruzadas e un intenso movemento de peregrinaxe cara ás igrexas que posuían reliquias sacras.

 

As distintas disciplinas artísticas, como a pintura, escultura e o mosaico, estaban subordinadas á arquitectura. As paredes das igrexas estaban cubertas por pinturas e relevos que tiñan unha función narrativa: transmitir aos fieis, xeralmente analfabetos, os principios do cristianismo. Por ese motivo chamouse ás igrexas románicas “biblias de pedra”.

 

Os temas máis importantes foron os bíblicos, sobre todo a imaxe de Cristo Xuíz do mundo (Pantocrátor) no portal principal. Tamén se representaron santos, relatos evanxélicos, escenas fantásticas e parábolas.

Ademais, durante a Idade Media estendeuse por Europa a “Lenda do Emperador dos Últimos Días”. Devandito relato sinalaba que un gran Emperador debía reinar para anteceder a segunda vinda de Cristo, un acontecemento que se produciría cando a sociedade deixase de seguir o Evanxeo. Con todo, o desexo pola chegada de Dios fixo que moitos pensasen que os valores cristiáns estaban en decadencia e que era necesario que o Emperador os reinstaurara de inmediato.

Así, a figura de Xesucristo e do Emperador acabáronse mesturando e comezou unha loita entre o ben (divindade/emperador) e o mal (anticristo). Neste contexto podemos entender a presenza dun Pantocrátor ou Todopoderoso que en ocasións preside o Xuízo Final para condenar aos pecadores e premiar aos bienaventurados co Reino de Dios.

 

Que significa Pantocrátor?

O termo “Pantocrátor” provén do grego: “παντοκράτωρ (pantokrátōr), composto por πᾶς (pas), “todo”, e κρατεῖν (kratein)”, e significa “todopoderoso” ou “Señor de todo”.

 

Esta imaxe representa a Xesucristo como o Rey e Xuíz do universo, unha representación de Dios Omnipresente, coa súa man dereita levantada en sinal de autoridade e a súa man esquerda sostendo un libro (Evanxeo ou Sacras Escrituras) ou un pergamiño, que simboliza a lei divina. Xeralmente enmarcado dentro dunha aureola ovalada. Esta representación deriva do Apocalípsis.

Esta representación explicaríase como a presentación de Cristo como sumo señor do tempo e de todas as cousas.

Vén ser un equivalente á representación do poder dos monarcas cesaropapistas do Imperio bizantino ou a nobreza feudal da Idade Media europea. Trátase dunha referencia á autoritas exercida desde o medo, que se traslada á concepción cristiá do “temor de Dios”, consideración que sufriría un profundo cambio coa chegada do gótico, cunha concepción máis humana de Dios, pois os tempos cambiaron e no gótico aparece o Cristo Home de Dolores. O Cristo resucitado que ensina os signos da paixón (buracos en pés e mans, ferida do costado na que adoita meter os dedos) e con iso cambia toda a mensaxe. Xa non ameaza, senón que fala de esperanza.

Na arte románico é constante a súa presenza, e atopámolo sobre todo pintado nas ábsidas das igrexas. O caso máis famoso da arte español, como o de San Clemente de Tahüll, ou o da cripta de San Isidoro de León ou o da ábsida de San Justo de Segovia.

Aínda que tamén o atopamos en moitas táboas que servían como antipendios de altar, como nos frontais de Seu de Urgel, o de Gésera, o de Chía e tantos outros.

En forma esculpida aparece principalmente nos tímpanos de entrada ás igrexas, como en San Pedro de Moissac, San Trófimo de Arlés, Saint Foy de Conques, o da Portada Occidental da Catedral de Chartres, e un longo etcétera.

 

Cristo é o centro do mundo e ao seu ao redor están o resto de símbolos terreais e divinos: Tetramorfos (representación simbólica dos catro evanxelistas: San Mateo como un anxo, San Juan como un aguia, San Marcos, como un léon, e San Lucas como un touro), anxos, profetas, anciáns, apóstolos, condenados, salvados etc.

 

É frecuente tamén que aparezan asociadas á imaxe, as letras alfa e omega, primeira e última letra do alfabeto grego, e por iso, representación do principio e fin das cousas que Cristo representa.

A súa presenza nas igrexas convídanos a reflexionar sobre a nosa relación con Deus e o seu papel como guía e xuíz nas nosas vidas.

 

Como se representa o Pantocrátor románico?

Na Idade Media, o simbolismo do Pantocrátor fíxose máis elaborado e complexo que na arte bizantino, pois se representa rodeado de símbolos da súa divindade, tal e como anticipabamos anteriormente.

 

O pantocrátor románico caracterízase pola súa representación frontal, con mirada penetrante e xesto solemne, dentro dunha expresión serena, pero que ao mesmo tempo mostra ou irradia todo o seu poder e maxestade, reforzando á súa dualidade, en referencia á natureza divina e humana de Jesús.

 

Aparece rodeado, usualmente, por unha mandorla ou halo de luz, en forma de améndoa, que resalta a súa divindade.

Unha figura mayestática. É habitualmente un Cristo nimbado e ás veces coroado.

O modelo máis frecuente presenta a Cristo, maduro e con barba, entronizado e en actitude de bendicir coa man dereita, mentres sostén coa esquerda o Libro dos Evanxeos, aberto ou pechado. A miúdo aparece flanqueado pola Virxe e san Juan Bautista.

En ocasións, represéntase só o busto; outras veces, a figura completa entronizada que, cando se trata do Pai, sostén nos seus xeonllos a Cristo fillo.

 

En todo caso, insistimos en que o xesto que realiza Xesucristo coa man nas representacións do Pantocrátor, non é improvisado. Os seus dedos adoptan unha posición moi concreta, formando o que se coñece como o xesto de bendición. En moitas imaxes románicas, vemos que o dedo índice e o medio están estendidos, mentres que o anular e o maimiño dóbranse lixeiramente, tocando o polgar.

Esta posición ten un dobre significado. Por unha banda, evoca as letras IC XC, unha abreviatura grega de “Xesucristo” (Iēsous Christos), un código visual para quen entendía a linguaxe da iconografía cristiá. Por outro, remite á Trindade: os dous dedos estendidos representan a dobre natureza de Cristo (divina e humana), mentres que os tres que se tocan simbolizan o Pai, o Fillo e o Espírito Santo.

Este xesto non naceu co cristianismo. Na antigüidade, moitas deidades grecolatinas e figuras de poder eran representadas con xestos similares, sinalando a súa autoridade e a súa conexión co divino. Coa chegada do cristianismo, esta simboloxía foi reinterpretada e adaptada á imaxe de Cristo como xuíz e soberano universal.

 

Máis aló da simboloxía teolóxica, a man do Pantocrátor é tamén un xesto de comunicación directa co fiel. Dependendo do contexto, pode interpretarse de diferentes maneiras:

• Como bendición: En moitas igrexas románicas, o Pantocrátor ocupa a cúpula ou a ábsida, mirando desde o alto e estendendo a súa bendición a todos os que entran no templo.
• Como xesto de ensino: Na arte paleocristiano e medieval, os filósofos e mestres adoitaban representarse cun xesto similar, indicando que a figura representada é un guía e un transmisor de coñecemento.
• Como símbolo de xuízo: Nalgúns casos, a posición da man adquire un matiz máis severo, lembrando que Cristo non só é misericordioso, senón tamén o xuíz que avaliará as almas ao final dos tempos.

 

Nas representacións pictóricas utilízanse cores planas, irreais e estridentes. Os artistas románicos non pintaban en favor do realismo xa que a relixiosidade de entón non contemplaba un Deus humano próximo á vida cotiá, senón a Cristo entronizado, vencendo sobre a vida e a morte, unha especie de aparición mística capaz de abarcar todo o abarcable.

 

Un exemplo: o Pantocrátor da igrexa de San Clemente de Tahüll

Orixinariamente esta representación atopábase na igrexa de San Clemente de Tahüll, no val de Bohí, en Lleida, pero hoxe en día atopámolo no Museo Nacional de Arte de Cataluña, na cidade de Barcelona.

Estímase que esta representación debeu producirse antes da consagración da igrexa, feito que tivo lugar o 10 de decembro de 1123, tal e como se reflicte nunha das inscricións que se atopa no fuste dunha das súas columnas.

 

O pantocrátor estaba representado na ábsida, realizado ao fresco sobre muro, e de autor descoñecido.  Aparece como un Cristo sentado, situado dentro da mandorla divina e rodeado polo tetramorfos.

Baixo el hai unha galería na que se atopan María e os apóstolos, posiblemente realizados por outro artista distinto ao que pintou a figura principal. Concretamente aparecen seis apóstolos separados por columnas e en dous grupos. Á esquerda están Santo Tomás, San Bartolomé e a Virxe. Á dereita, San Juan, Santiago e San Felipe. Os nomes de cada un, aparece na banda cuxo resto está deteriorado e sepárase esta zona coa superior. María leva un Cádiz, mentres os demais apóstolos levan un libro.

Cristo atópase en actitude de bendición, co Libro da Vida e a Sabedoría na súa man esquerda, aberto. No libro reza “Ego sum lux mundi”, é dicir, “eu son a luz do mundo”. Coa súa man dereita, realiza un sinal de bendición, reforzando a mensaxe positiva que trae consigo.

Cristo viches unha túnica de cor gris, á que se sobrepón un manto azul. O seu rostro alongado e moi simétrico dá lugar a un cristo temible cunha mirada penetrante. Ademais, ten os seus pés apoiados sobre unha media esfera que representa á Terra.

A súa condición divina queda reforzada, ademais, polo seu gran tamaño en comparación coas outras figuras, xa que se establece unha xerarquía. Aos seus lados, atópanse os símbolos de alfa e a omega, primeira e última letra do alfabeto grego e por tanto símbolos do principio e o fin de todas as cousas.

A representación é bastante xeométrica nas súas formas, cunha gran simetría, algo que podería interpretarse simbólicamente, como a perfección de Dios, representada como perfección das formas da natureza.

Os pliegues das vestimentas atópanse altamente esquematizados, e non se fai ningún tipo de representación que ilustre profundidade, trátase dun debuxo completamente plano. Isto refórzase co uso de liñas para representar as sombras, e coa figura reforzada na súa corporeidade e consistencia, co uso de liñas negras para delinear o seu contorno. Recorre a un colorido brillante para resultar rechamante, e en consecuencia chamar máis a atención do fiel que acudía a vela.

 

Outro exemplo: o Pantocrátor de Moarves de Ojeda

Este templo, Moarves de Ojeda, atópase nun pequeno pobo da provincia de Palencia, sendo unha xoia do románico.

Construída entre os séculos XII a XV, esta igrexa foi declarada Monumento Histórico Artístico en 1931. Falamos dunha igrexa de certa magnitude e cunha gran beleza escultural, e que constitúe unha das arquitecturas románicas máis impresionantes de Castela e León.

Non se coñece a identidade do escultor que se encargou das obras que atopamos neste templo, pero o seu estilo segue con claridade o do artista coetáneo que realizou o grandioso friso e portada da igrexa de Carrión de los Condes, tamén en Palencia.

 

Pois ben, nela atopamos un maxestoso Pantocrátor, un Cristo sedente, flanqueado por dous grupos de seis apóstolos, baixo arcos pentalobulados e separados entre se por columnas e capiteis.

Cristo en maxestade está esculpido en altorrelieve dentro dunha mandorla que máis parece hornacina pola súa profundidade e cuxo marxe libre decorouse co mesmo primor que todo o conxunto. Cristo bendí coa destra, mentres que coa esquerda suxeita os Evanxeos apoiados no seu xeonllo. Ao seu ao redor vemos os catro Tetramorfos, realizados en gran tamaño.

Por último, a serie de esculturas dispostas horizontalmente a cada lado representa aos doce apóstolos. Como é habitual, portan diversos atributos iconográficos que os identifican, como libros, filacterias ou cruces. Todas estas figuras son de menor tamaño que a do Cristo central coa intención de expresar unha relación de xerarquía que se dá non só na historia evanxélica senón tamén na mesma estrutura de la Iglesia. A súa factura técnica é moito máis modesta que a do grupo central, aínda que tratan de mostrar certo dinamismo alterando a posición das cabezas, virando o tronco levemente ou cruzando as pernas, como as dúas figuras que se atopan máis próximas a Cristo, ao que parecen dirixirse.

 

Representacións do Pantocrátor, do Maiesta Domini e do Home de Dores

En termos xerais poderiamos afirmar que o Pantocrátor sería a representación bizantina do Todopoderoso, Cristo, non Deus, no Xuízo Final sempre de busto, nos fondos de ábsidas ou cúpulas, bendicindo coa man dereita e co rolo ou libro na esquerda, aberto para indicar que aínda non se celebrou o Xuízo Final, ou pechado para indicar que este xa tivo lugar.

Pero sempre é Cristo, por iso é polo que o seu nimbo sexa crucífero e que frecuentemente apareza tamén o Alfa e o Omega, en relación ao que El mesmo di cando afirma que é o principio e o fin.

 

Pero tanto en Bizancio como na Alta Idade Media occidental este Cristo do Xuízo Final evoluciona a un Cristo en Maxestade, triunfante, de aí o de Maiestas Domini, unha mestura das iconografías do Pantocrátor bizantino e do Cosmocrátor paleocristiano, o que goberna o Cosmos, sen relación co Xuízo, inspirado na iconografía imperial romana e bizantina, representado de corpo enteiro en trono, sobre o globo terráqueo ou sobre o arco da vella, adoita portar o Libro da Lei e unha coroa como símbolos de poder.

 

Pero a esta mestura de Pantocrátor e Cosmocrátor tamén lla coñece, simplemente, como Pantocrátor, por iso é polo que poida dicirse que Pantocrátor e Maiestas Domini son o mesmo.

 

A partir de fins do século XII en Francia aparece un novo modelo de Cristo provocado polo cambio de sensibilidade que dá lugar ao gótico. Inspírase no Evanxeo de Mateo e é máis humano e paternal no canto do vengativo apocalíptico. Un dos primeiros que aparecen é o de Saint Denis. Adóitaselle coñecer como Home de Dores, aparece semivestido e sempre mostra as chagas da Paixón.

 

O Cristo da Apocalipse é Cristo Divos e este é Cristo Home que vén xulgar aos homes porque morreu por eles. Sempre mostra as feridas e sempre é posterior a fins do século XII e do ámbito occidental.

 

Conclusións

O Pantocrátor aparece definido como a representación do salvador sentado, bendicindo e coa testa encadrada nunha curva pechada en círculo (nimbo). É a representación de Dios propia da arte Bizantino e posteriormente, en pleno medievo, da arte románico.

Un elemento para resaltar é que son representacións austeras, pero non no sentido dos materiais utilizados ou dos espazos sobre os que se montan (é difícil pensar isto na arte cristiá) senón que mostran soamente a Cristo rodeado dalgúns poucos elementos simbólicos e non rodeado (como si ocorre no Maiestas Domini) de toda a iconografía relixiosa asociada ao universo do relato bíblico.

O Pantocrátor fálanos dun Cristo que participa da substancia de Dios Pai pero que non a recibe de igual maneira; é por tanto un Cristo que non queda no plano do meramente humano pero que tampouco alcanza o mesmo rango que o pai, procreado non creado.

En canto aos usos e simbolismo do Pantocrátor, falariamos de:

• Representación visual: O Pantocrátor represéntase tipicamente coa man dereita levantada en xesto de bendición, mentres que a esquerda sostén un libro, a miúdo o Evanxeo. O seu rostro adoita ser serio e maxestoso, transmitindo unha sensación de autoridade e sabedoría.
• Significado teolóxico: A imaxe do Pantocrátor afirma a dobre natureza de Cristo, divina e humana. A súa postura rexia e a súa mirada penetrante simbolizan a súa poder divino, mentres que o libro do Evanxeo representa a súa encarnación e a súa misión de salvación.
• Influencia na arte románico: A iconografía do Pantocrátor estendeuse desde Bizancio a Occidente, influíndo profundamente na arte románico, especialmente na decoración das ábsidas das igrexas.

 

E rematamos esta publicación, confiando en que, a pesar da súa longa extensión, resultase do voso interese, e nese caso gustaríanos que nolo fixésedes saber pulsando no botón “Gústame”. Ademais, animámosche a achegar algún comentario, e se tes interese, subscribirche de xeito gratuito á Newsletter do Blog para manterche sempre informado sobre as novas publicacións do Blog.

Por último, se vos gustou o suficiente como para compartilo nas vosas redes sociais, estariamos realmente encantados de que así o fixésedes.

 

Referencias

Historia del Arte Medieval. De García Marsilla, J.V. y otros.

https://artehistoriaypoesia.blogspot.com/2017/01/el-pantocrator-en-el-romanico.html

https://www.arteiconografia.net/2011/11/pantocrator-de-moarves-de-ojeda.html

https://lacamaradelarte.com/dios-en-el-arte-romanico/

https://unratodearte.blogspot.com/2012/12/cristo-pantocrator.html