Os romanos apoder\u00e1ronse gradualmente das terras celtas de Italia, Hispania (a actual pen\u00ednsula Ib\u00e9rica) e Anatolia. Xullo C\u00e9sar comezou a conquistar a Galia (a actual Francia) no ano 50 a.C. e a finais do s\u00e9culo I d.C., os romanos conquistaran gran parte de Inglaterra e Gales; ademais, toda a Europa central ao sur do Rin e o Danubio estaba nas s\u00faas mans. Os celtas que viv\u00edan f\u00f3ra desas rexi\u00f3ns foran derrotados polas tribos xerm\u00e1nicas do norte e os dacios, ao leste.<\/p>\n
No s\u00e9culo V d.C. todos os restos dos celtas desapareceran de Gran Breta\u00f1a e a Galia, cando as invasi\u00f3ns xermanas seguiron ao colapso do Imperio romano. Na actualidade, as linguas celtas sobreviven exclusivamente nos extremos occidentais de Europa: Escocia, Irlanda, Gales, Breta\u00f1a (Francia) e Galicia (Espa\u00f1a).<\/p>\n
<\/p>\n
Na cultura celta apr\u00e9cianse dous grandes per\u00edodos<\/em><\/strong>: o de Hallstatt, que se estendeu entre os anos 800 e 500 a.C., e o da T\u00e8ne, que durou entre 500 a.C. e 50 d.C.<\/p>\n Estes pobos deron importancia e atribuci\u00f3ns m\u00e1xicas \u00e1s pedras de gran tama\u00f1o que hoxe co\u00f1ecemos como d\u00f3lmenes e menhires.<\/p>\n Como diciamos antes, a civilizaci\u00f3n da T\u00e8ne, do s\u00e9culo V a.C., ten fama polo estilo das s\u00faas artes decorativas, que se chegaron a co\u00f1ecer como arte celta. Especializados e moi h\u00e1biles, os seus artes\u00e1ns fabricaban artigos como colares, espellos, escudos, amuletos, hebillas, brazaletes, pendentes e mangos de espada en ouro e bronce. Influ\u00eddos tanto pola arte mediterr\u00e1nea como pola arte do leste de Europa, desenvolveron un estilo distinguido por li\u00f1as curvadas e sinuosas, figuras xeom\u00e9tricas abstractas e motivos naturais que constit\u00faen a base dunha decoraci\u00f3n que transcendeu at\u00e9 hoxe. Alg\u00fans animais e motivos utilizados na arte celta posu\u00edan significado relixioso. Por exemplo, p\u00e9nsase que os verracos e corvos, visibles a mi\u00fado en armas e armaduras, representaban a deuses da guerra en forma de animal. No entanto, gran parte do significado oculto da arte celta perdeus<\/p>\n <\/p>\n A caracter\u00edstica m\u00e1is relevante do pobo celta, \u00e9 que en case todas as mostras de ourivar\u00eda e ferramentas atopadas nos xacementos estudados da s\u00faa \u00e9poca, at\u00f3panse unha variedade de s\u00edmbolos gravados nelas.<\/em><\/strong> En primeiro lugar hai que dicir que se caracterizaban por conter figuras con curvas e espirais, s\u00edmbolos abstractos e figuras xeom\u00e9tricas. A arte celta non se distingu\u00eda por deixar constancia de representaci\u00f3ns art\u00edsticas con figuras humanas.<\/p>\n Todas as culturas contan con s\u00edmbolos que representan a s\u00faa orixe e destino, as\u00ed como os seus valores e crenzas para a s\u00faa transformaci\u00f3n.<\/p>\n Esta serie de s\u00edmbolos constit\u00faen a s\u00faa xeometr\u00eda sacra. Te\u00f1en como calidades, neutralizar a escuridade e xerar enerx\u00eda que promova o ambiente propicio para librar a batalla e purificar a alma.<\/p>\n Os celtas, protagonistas da era do manexo dos metais, achegaron ao mundo os m\u00e1is belos dese\u00f1os feitos a base de espirais, que representan a esencia da vida, e decoraron con estas formas: pedras sacras, escudos, espadas, xoiar\u00eda e utensilios dom\u00e9sticos, as\u00ed como os seus corpos.<\/p>\n Estes dese\u00f1os foron repetidos por grandes artistas en \u00e9pocas posteriores, cativados pola elegancia das s\u00faas formas e a maxia que emiten, ao evocar noso vinculo inquebrantable con todas as forzas da natureza.<\/p>\n En canto aos s\u00edmbolos que utilizaban nas pezas que produc\u00edan, hai que relacionar devanditos s\u00edmbolos coa mitolox\u00eda desenvolvida polos devanditos pobos durante a idade do Hierro. A s\u00faa mitolox\u00eda abarcaba moitos deuses e deusas que dominaban distintas \u00e1reas das s\u00faas vidas, Deuses importantes eran Lugh, Dana, Dagda, Morrian, Maranman, Brigit, Cerunos, Arwen, Belenos, Boan, Cerridwen, Dagon, Taranis, Teutates, Arwen\u2026<\/p>\n Para os celtas, todo \u00e9 milagroso, todo \u00e9 un prodixio e susceptible de provir ou de sufrir encantamentos.\u00a0 Os celtas ven maxia nos bosques, as flores, o ceo e os astros, ou as pedras e os s\u00edmbolos.<\/p>\n Os s\u00edmbolos utilizados polo pobo celta ser\u00edan unha expresi\u00f3n de todo o relacionado coa natureza humana. E o seu significado ancestral deixounos moitas posibles interpretaci\u00f3ns do Universo. Formando parte importante da vida destas antigas sociedades tribais europeas, os s\u00edmbolos celtas foron gravados en innumerables artefactos, como armas, xoias, e inclusive tatuados nos seus corpos. Pero en todo caso,\u2026 ti\u00f1an un significado sacro.<\/p>\n Xeralmente, os s\u00edmbolos celtas eran usados polos dru\u00eddas nos rituais, en base \u00e1 crenza das s\u00faas calidades para neutralizar as forzas escuras e promover as enerx\u00edas para purificar a alma, ademais, eran empregados polos guerreiros como amuletos para conseguir protecci\u00f3n nas batallas ou vencer inimigos. Aplic\u00e1banse sobre diferentes materiais: madeira, pedra, bronce,\u2026<\/p>\n A arte c\u00e9ltica legounos unha herdanza rica en obras sut\u00eds e variadas, infestada de complexos s\u00edmbolos dif\u00edciles de interpretar, porque non temos a clave, sendo a cultura celta de transmisi\u00f3n oral. Ao encerralos en tecidos e adornos estampados, os guerreiros mostraron a s\u00faa cosmovisi\u00f3n, crenzas e tradici\u00f3ns.<\/p>\n \u00a0<\/em><\/strong><\/p>\n Os principais s\u00edmbolos celtas son:<\/em><\/strong><\/p>\n Este s\u00edmbolo est\u00e1 representado pola letra Ailm<\/em>, pertencente ao alfabeto Ogam<\/em> da lingua irlandesa, que corresponde ao son \u201ca\u201d<\/em> e repres\u00e9ntase\u00a0 cunha cruz (+).<\/p>\n Seguindo co que sinala a tradici\u00f3n celta, o s\u00edmbolo est\u00e1 relacionado coas con\u00edferas, plantas cuxas ramas te\u00f1en unha forma c\u00f3nica. Estas con\u00edferas son \u00e1rbores de folla perenne que resisten as peores condici\u00f3ns meteorol\u00f3xicas. Por tal motivo, interpret\u00f3uselle a Ailm como s\u00edmbolo de forza, resistencia e lonxevidade.<\/p>\n Ailm<\/em><\/p><\/div>\n Considerado como un s\u00edmbolo do amor. O seu dese\u00f1o constr\u00faese a partir de d\u00faas mans e un coraz\u00f3n, cuberto por unha coroa. Este tres elementos ser\u00edan a representaci\u00f3n da amizade, o amor e a lealdade, respectivamente.<\/p>\n Conta a lenda que Richard Joyce foi o seu creador e foi secuestrado na costa de Galway, unha semana antes de que se fose a casar. Moitos anos despois, Richard puido escaparse do seu cativerio e regresar a casa para atopar que a moza que amaba non se casou. Richard creou este anel \u00fanico.<\/p>\n Anel de Claddagh<\/em><\/p><\/div>\n \u00a0<\/em><\/strong><\/p>\n Tam\u00e9n co\u00f1ecido como Crann Bethadh.<\/p>\n A \u00e1rbore \u00e9 un s\u00edmbolo recorrente en civilizaci\u00f3ns e culturas ancestrais.<\/p>\n Tense co\u00f1ecemento dun antigo costume celta: cando unha tribo elex\u00eda un terreo para asentar unha nova aldea, deb\u00edano facer ao redor dunha gran \u00e1rbore, por ser o elemento sacro da Natureza que lles deparar\u00eda protecci\u00f3n e sabedor\u00eda para sacar adiante a vida da devandita aldea.<\/p>\n Poder\u00eda encarnar a uni\u00f3n entre ceo e terra, entre vivos e mortos, a relaci\u00f3n entre o m\u00edstico por unha banda e o terreal por outro. Tam\u00e9n significaba a reencarnaci\u00f3n. Para eles a \u00e1rbore era representaci\u00f3n dos deuses e constitu\u00eda a forza e a sabedor\u00eda; as\u00ed a mitolox\u00eda celta exp\u00f3n que as \u00e1rbores eran os antepasados dos homes. Para os pobos celtas as \u00e1rbores eran a fonte da vida xa que daban os seus froitos para alimentarse e eran tam\u00e9n provedores de refuxio. As ra\u00edces da \u00e1rbore e o seu significado ref\u00edrense \u00e1 comunicaci\u00f3n espiritual, o tronco representa \u00e1 natureza como fonte da enerx\u00eda e a s\u00faa forza, as follas asoci\u00e1banse como a ruta cara aos deuses e a plenitude espiritual. Eran, por tanto, a ponte entre o mundo da terra, o m\u00e1is al\u00f3 e o mundo onde viven os deuses.<\/p>\n Ademais, parece ser que entre as crenzas do pobo celta, exist\u00eda a convicci\u00f3n de que un dru\u00edda, tras o seu falecemento, se reencarnar\u00eda nunha \u00e1rbore, para seguir servindo ao seu pobo.<\/p>\n \u00c1rbol de la vida<\/em><\/p><\/div>\n <\/p>\n A arpa irlandesa, tam\u00e9n co\u00f1ecida como arpa ga\u00e9lica, arpa celta ou Clarsach, \u00e9 un s\u00edmbolo tradicional menos co\u00f1ecido de Irlanda. Os nativos celtas te\u00f1en a crenza de que a arpa tende a representar a monarqu\u00eda e a eternidade da alma. Na antig\u00fcidade, os bardos e os m\u00fasicos adoitaban tocar a arpa para os seus xefes e a tradici\u00f3n continuaba para os reis posteriores.<\/p>\n Arpa irlandesa<\/em><\/p><\/div>\n <\/p>\n Awen \u00e9 unha palabra que procede do ga\u00e9lico, e que significa \u201cinspiraci\u00f3n\u201d. <\/em><\/p>\n Pero Awen tam\u00e9n pode vir da uni\u00f3n de dous voc\u00e1bulos, \u201cAw\u201d<\/em>, que se traduce como \u201cflu\u00eddo\u201d<\/em> e \u201cEn\u201d<\/em>, palabra \u00e1 que se lle d\u00e1 o sentido de \u201cesencia, esp\u00edrito\u201d<\/em>, polo que o significado final \u00e9 o de Esp\u00edrito Flu\u00eddo.<\/p>\n Dise que este non \u00e9 un s\u00edmbolo propiamente orixinario da cultura celta, sen\u00f3n que prov\u00e9n do neodruidismo, correspondente a unha nova relixi\u00f3n que se sustenta das divindades c\u00e9lticas. Os seguidores do neodruidismo representan este s\u00edmbolo mediante tres li\u00f1as rectas, coroadas con tres puntos, dentro dun c\u00edrculo. Hai diversas interpretaci\u00f3ns dadas a este s\u00edmbolo pero case todas est\u00e1n relacionadas coa terra, o aire e o mar ou o corpo, a mente e o esp\u00edrito.<\/p>\n O s\u00edmbolo celta do Awen permitir\u00eda estar en plena harmon\u00eda co Cosmos. Popularmente, tam\u00e9n se lle atrib\u00fae tam\u00e9n outro significado de relaci\u00f3n de amor e amizade.<\/p>\n <\/p>\n Awen<\/em><\/p><\/div>\n \u00c9 un dos s\u00edmbolos celtas cun significado relixioso m\u00e1is importante.<\/p>\n A cruz celta \u00e9 un s\u00edmbolo que garda unha relaci\u00f3n moi estreita coa cruz solar e pos\u00fae un valor relixioso e cultural moi importante. Nas sociedades celtas de m\u00e1is antig\u00fcidade, os c\u00edrculos us\u00e1banse como representaci\u00f3n da l\u00faa, pola contra, a cruz representaba o sol, o que permite pensar que a cruz celta ref\u00edrase ao sol pag\u00e1n como s\u00edmbolo feminino e \u00e1 l\u00faa como s\u00edmbolo feminino.<\/p>\n Simboliza o catro puntos cardinais e os deuses que os moraban. Tam\u00e9n o catro estaciones do ano. P\u00e9nsase tam\u00e9n que son os elementos terra, aire, auga e lume unidos pola enerx\u00eda (o c\u00edrculo).<\/p>\n Hai interpretaci\u00f3ns que nos indican que as li\u00f1as rectas simbolizan \u00e1 masculinidade e o c\u00edrculo \u00e1 feminidade. A\u00ednda que estas interpretaci\u00f3ns talvez haber\u00eda que atribu\u00edlas a un grafismo similar existente no hinduismo e que fai referencia \u00e1 uni\u00f3n entre os dous sexos.<\/p>\n Alg\u00fans historiadores relacionan a cruz celta co catro principais celebraci\u00f3ns festivas do pobo celta:<\/p>\n Cruz celta<\/em><\/p><\/div>\n Tam\u00e9n co\u00f1ecida como cruz de Od\u00edn.<\/p>\n Est\u00e1 considerado como o s\u00edmbolo relixioso m\u00e1is antigo co\u00f1ecido. Tr\u00e1tase dun s\u00edmbolo que se localizou asociado a outras civilizaci\u00f3ns ao longo da historia, desde o Neol\u00edtico at\u00e9 a Idade de Bronce.<\/p>\n Formada por unha cruz de brazos iguais dentro dun c\u00edrculo, representa o calendario solar, os solsticios e equinoccios, e o catro estaciones do ano.<\/p>\n Relaci\u00f3nase, por tanto, co Sol, e de a\u00ed o seu nome.<\/p>\n Para os celtas simbolizar\u00eda o progreso, os cambios e a evoluci\u00f3n. Unha maneira da \u201croda da vida\u201d.<\/em><\/p>\n Cruz solar<\/em><\/p><\/div>\n Podemos atopar diferentes significados neste s\u00edmbolo estrelado de sete puntas.<\/p>\n Para a c\u00e1bala occidental representa o sete planetas: a L\u00faa, Marte, Mercurio, X\u00fapiter, Venus, Saturno e o Sol; o sete metais da alquimia: o ouro representado como o Sol, a prata como a L\u00faa, o cobre como Venus, o ferro como Marte, o esta\u00f1o como J\u00fapiter, o mercurio como Mercurio, o chumbo como Saturno. Tam\u00e9n o sete d\u00edas da semana: Luns, Martes, M\u00e9rcores, Xoves, Venres, S\u00e1bado, Domingo.<\/p>\n Elven<\/em><\/p><\/div>\n A pesar de que \u00e9 normalmente asociado \u00e1 cultura celta, a espiral foi unha forma que se pode atopar na historia e en todas partes do mundo. Ach\u00e1ronse gravaci\u00f3ns en pedra inclu\u00edndo espirais en cada un dos continentes, e a pesar de que se pensa que cada relixi\u00f3n ou cultura atribu\u00edalle un significado diferente, a maior parte das veces simbolizaba \u00e1s ideas que ti\u00f1an que ver co esp\u00edrito e a sabedor\u00eda.<\/p>\n Existen moitas interpretaci\u00f3ns para o s\u00edmbolo da espiral, por exemplo: o ciclo da vida: nacemento, crecemento e morte. Outras interpretaci\u00f3ns relaci\u00f3nana co co\u00f1ecemento. Representar\u00eda o crecemento e a evoluci\u00f3n; a eternidade e a continuidade.<\/p>\n Espiral celta<\/em><\/p><\/div>\n Para alg\u00fans estudiosos a espiral celta era un s\u00edmbolo do Sol, e con iso o crecemento, a expansi\u00f3n e o ciclo da vida sen fin, a vida eterna. Pero a tendencia m\u00e1is xeneralizada \u00e9 a crenza de que simbolizaba a reencarnaci\u00f3n e a inmortalidade do esp\u00edrito, pois pensaban que era un s\u00edmbolo infinito, sen principio nin fin.<\/p>\n Poder\u00eda considerarse tam\u00e9n un s\u00edmbolo enerx\u00e9tico, representando a enerx\u00eda.<\/p>\n Existen d\u00faas maneiras de representala: se vai cara \u00e1 dereita simbolizar\u00eda o Sol de inverno, que se encolle; e se vai cara \u00e1 esquerda simbolizar\u00eda o Sol crecente de ver\u00e1n.<\/p>\n No caso da espiral dobre, vir\u00eda simbolizar a dualidade das cousas, o equilibrio e o co\u00f1ecemento. Ser\u00eda por tanto un s\u00edmbolo equivalente ao do Ying e o Yang que atopamos na cultura oriental.<\/p>\n Espiral doble<\/em><\/p><\/div>\n Era un elemento moi utilizado nos rituais. P\u00f3dese atopar en numerosos gravados en pedra, como o de Newgrange, en Irlanda, pero tam\u00e9n noutros \u00e1mbitos como as tumbas.<\/p>\n O simbolismo do labirinto celta hai que entendelo de novo como unha volta ao asunto da aprendizaxe e a sabedor\u00eda. Desta maneira, o labirinto ser\u00eda unha met\u00e1fora da vida.<\/p>\n Laberinto celta<\/em><\/p><\/div>\n Repres\u00e9ntanse en forma de trenzado. \u00c9 dicir, o s\u00edmbolo mostra como os distintos fragmentos da cinta entrel\u00e1zanse pasando \u00e1s veces por arriba \u00e1s veces por baixo. Os n\u00f3s celtas non te\u00f1en fin.<\/p>\n Existe unha gran variedade de n\u00f3s celtas e nalg\u00fans casos, atopamos n\u00f3s celtas en forma de triqueta, trisquel ou en forma de animais, o que permite relacionalos co car\u00e1cter de animais concretos.<\/p>\n Tam\u00e9n aparecen a mi\u00fado n\u00f3s celtas en forma circular. Isto permite relacionalos con conceptos como a unidade. Ademais, o car\u00e1cter infinito destes n\u00f3s serviu tam\u00e9n en tempos modernos para relacionalos coa eternidade.<\/p>\n N\u00f3 celta<\/em><\/p><\/div>\n Outro tipo N\u00f3 celta<\/em><\/p><\/div>\n Co\u00f1ecido tam\u00e9n como n\u00f3 escudo, \u00e9 un dos n\u00f3s celtas m\u00e1is co\u00f1ecidos. Xeralmente ten forma circular e est\u00e1 dividido en catro secci\u00f3ns.<\/p>\n Tr\u00e1tase dun s\u00edmbolo que por medio do seu dese\u00f1o, sen principio nin fin, transmite o concepto dos cami\u00f1os c\u00edclicos<\/p>\n Unha posible interpretaci\u00f3n deste s\u00edmbolo di que \u00e9 un s\u00edmbolo de protecci\u00f3n contra os malos esp\u00edritos, ou poida que o catro secci\u00f3ns representen o catro elementos principais do universo: terra, aire, auga e lume. Ou tam\u00e9n os puntos cardinais (norte, sur, leste e oeste) ou as catro estaciones do ano.<\/p>\n Ad\u00f3itaselle reco\u00f1ecer como N\u00f3 perenne<\/em><\/strong> cando se lle relaciona como s\u00edmbolo do amor: o\u00a0 n\u00f3 que nunca se desfai e simboliza a uni\u00f3n eterna dos namorados, m\u00e1is al\u00f3 do tempo e o espazo. Atrib\u00faeselle tam\u00e9n o don da eternidade, a vida infinita a trav\u00e9s da reencarnaci\u00f3n.<\/p>\n Ademais, o dese\u00f1o do n\u00f3 perenne non se pode desfacer dado as s\u00faas formas entrelazadas, simbolizando as\u00ed a fusi\u00f3n entre d\u00faas persoas e a uni\u00f3n das s\u00faas vidas e as s\u00faas almas. \u00c9 por tanto un dos importantes s\u00edmbolos celtas familiares de uni\u00f3n no amor.<\/p>\n N\u00f3 cuaternario<\/em><\/p><\/div>\n O seu nome prov\u00e9n do \u201cpentalfa de Pit\u00e1goras\u201d, <\/em>xa que el utiliz\u00e1bao como representaci\u00f3n da sa\u00fade, e foi a forma que os seus seguidores elixiron como distintivo.<\/p>\n Xa na antiga Babilonia e o pobo sumerio, no Asia Menor, utilizaban o pentagrama nos seus rituais.<\/p>\n \u00c9 unha estrela de cinco puntas dentro dun c\u00edrculo que representaba, polo menos para os Dru\u00eddas, a divindade e era utilizado nos seus rituais sacros.\u00a0 \u00c9 a continuidade, a vida despois da morte. Constit\u00fae a harmon\u00eda, a iluminaci\u00f3n espiritual, a bendici\u00f3n dos deuses. A estrela de cinco puntas tam\u00e9n representa o corpo humano, pero tam\u00e9n puidesen ser o cinco sentidos ou o cinco forzas da Natureza (tempo, terra, auga, aire e lume). En todo caso, ser\u00eda un s\u00edmbolo protector e positivo.<\/p>\n Pentagrama<\/em><\/p><\/div>\n \u00c9 o s\u00edmbolo que identifica a unha das organizaci\u00f3ns m\u00e1is temper\u00e1s na reconstruci\u00f3n do Dru\u00edda.<\/p>\n O Sigil ha de ser dese\u00f1ado e debuxado pola persoa que necesite representar algo que lle preocupe ou algo que queira obter por medio de li\u00f1as, unicamente con li\u00f1as e nada m\u00e1is. Debe trazar unha ou varias li\u00f1as, como lle pareza, de maneira intuitiva e deixando que a s\u00faa mente capta esa representaci\u00f3n.\u00a0\u00a0 Por tanto s\u00f3 pode ser creado de maneira persoal e non lle serve a ningu\u00e9n o Sigil doutro.<\/p>\n <\/p>\n Tam\u00e9n co\u00f1ecido como a roda do ser.<\/p>\n S\u00edmbolo que se asocia co n\u00famero cinco. Tr\u00e1tase do s\u00edmbolo qu\u00edntuplo, para o cal se expresaron unha gran variedade de interpretaci\u00f3ns, pero quiz\u00e1 a m\u00e1is sinxela e m\u00e1is co\u00f1ecida \u00e9 a que se refire \u00e1 unidade do catro elementos principais do universo: a terra, a auga, o aire e o lume.<\/p>\n De acordo con esta interpretaci\u00f3n, o c\u00edrculo central que mostra o s\u00edmbolo poder\u00eda representar o universo, no cal converxen o catro elementos sinalados para dar lugar \u00e1 vida.<\/p>\n S\u00edmbolo qu\u00edntuplo<\/em><\/p><\/div>\n Tam\u00e9n co\u00f1ecida como a roda de Taranis, O termo \u201ctaranu\u201d, \u201ctoran\u201d <\/em>en Irland\u00e9s, \u201ctaran\u201d <\/em>en gal\u00e9s, co significado de trono, est\u00e1 vinculado con espazos celestes. Esta roda era un s\u00edmbolo utilizado de forma similar a un almanaque e con el determin\u00e1banse equinoccios e solsticios.<\/p>\n Nas lendas celtas, Taranis mencion\u00e1base como o deus do trono, unha deidade \u00e1 cal se lle ofrec\u00edan diferentes tributos, entre eles sacrificios humanos.<\/p>\n Taranis<\/em><\/p><\/div>\n Este s\u00edmbolo celta de amor eterno est\u00e1 formado por dous triskeis. Cada un dos triskeis, ten tres n\u00f3s (tres puntas), denotan o tres aspectos dunha persoa, corpo, mente e alma. Os dous triskeis, unidos xuntos, demostran un c\u00edrculo. O c\u00edrculo representa o amor eterno, a vida ou a eternidade. As\u00ed a figura representa a d\u00faas persoas, unidas en corpo, mente, e alma en amor eterno.<\/p>\n Theherd<\/em><\/p><\/div>\n Na actualidade, o Shamrock \u00e9 o s\u00edmbolo m\u00e1is importante de Irlanda, pero a s\u00faa orixe pertence \u00e1 cultura celta. Esta palabra v\u00e9n do termo en irland\u00e9s \u201cseamrog\u201d,<\/em> que ten como significado trevo novo.<\/p>\n Segundo a tradici\u00f3n celta, o trevo era moi co\u00f1ecido antes de que chegase o cristianismo e estaba asociado co n\u00famero tres, que representaba \u00e1 terra, o mar e o ceo. Co transcurso do tempo, esta figura obtivo unha alusi\u00f3n \u00e1 boa sorte e converteuse no s\u00edmbolo de Irlanda e San Patricio.<\/p>\n O trevo poder\u00eda ter un significado similar ao doutros s\u00edmbolos celtas centrados no n\u00famero 3, como \u00e9 o caso do trisquel. Neste caso o trevo poder\u00eda ser un s\u00edmbolo da terra, o mar e o ceo.<\/p>\n Trevo ou Shamrock<\/em><\/p><\/div>\n Tam\u00e9n co\u00f1ecido como triquetra.<\/em> Representar\u00eda a parte feminina do Universo.<\/p>\n \u00c9 un signo celta lunar que ten forma de h\u00e9lice, e incl\u00fae un anel que conecta o tres lazos que representan a uni\u00f3n e o ciclo da vida, tam\u00e9n \u00e1 eternidade.<\/p>\n Constru\u00eddo a partir de tres arcos en forma triangular. Esa tripla significaci\u00f3n poder\u00eda representar o tres forzas da Natureza: a auga, o aire e a terra; pero tam\u00e9n a vida, a morte e a reencarnaci\u00f3n. Tam\u00e9n alude ao concepto corpo, mente e alma. Ao ser un s\u00edmbolo representativo da divindade feminina far\u00eda tam\u00e9n referencia a tres estadios da muller: doncela, nai e anci\u00e1.<\/p>\n Como diciamos antes una das simbolox\u00edas asociadas fai referencia \u00e1 vida, a morte e o renacemento, algo moi vinculado \u00e1s crenzas do pobo celta, entre outras a da reencarnaci\u00f3n da esencia de todos os seres.<\/p>\n A triqueta, ademais, representar\u00eda tam\u00e9n a eternidade, igualdade e indivisibilidade de todo o que afecta o Universo.<\/p>\n Os dru\u00eddas utiliz\u00e1bana para sanar, bendicir e dar fertilidade nos seus rituais.<\/p>\n Unha das peculiaridades deste s\u00edmbolo \u00e9 que moi poucas veces aparece completamente s\u00f3 nas pezas de arte celta que sobreviviron. Isto poder\u00eda indicar que probablemente non tivese un significado primordial dentro da mitolox\u00eda celta, sen\u00f3n m\u00e1is ben unha funci\u00f3n ornamental.<\/p>\n Triqueta simple<\/em><\/p><\/div>\n Triqueta con c\u00edrculo<\/em><\/p><\/div>\n Tam\u00e9n co\u00f1ecido como triskel, triskele, trinacria ou triskelion. \u00c9 sen d\u00fabida un dos s\u00edmbolos da cultura celta m\u00e1is co\u00f1ecidos.<\/p>\n O termo triskelion<\/em> der\u00edvase do grego \u03c4\u03c1\u03b9\u03c3\u03ba\u03ad\u03bb\u03b9\u03bf\u03bd, que significa \u201ctres pernas\u201d<\/em> e foi introducido polos escritores gregos para sinalar a este s\u00edmbolo, a\u00ednda cando no pobo celta non hab\u00eda unha palabra propia co\u00f1ecida.<\/p>\n Consiste en tres espirais unidas en disposici\u00f3n triangular. Era un amuleto de protecci\u00f3n e a\u00ednda hoxe segue utiliz\u00e1ndose con este fin.<\/p>\n Este s\u00edmbolo foi interpretado de distintas formas pero todas elas gardan relaci\u00f3n coa importancia do n\u00famero tres. O tres era un n\u00famero sacro e significaba o equilibrio e a perfecci\u00f3n. As\u00ed, \u00e9 posible entender este s\u00edmbolo como unha representaci\u00f3n do pasado, o presente e o futuro. De forma similar, poder\u00edase entender como un s\u00edmbolo do nacemento, a vida e a morte.<\/p>\n Os deuses da noite Taranis, Teutates e \u00c9sus; para unha das ramas rituais do druidismo baseada en ritos lunares, co\u00f1ecidos como os dru\u00eddas da noite, o trisquel representa a cada un dos deuses sedentos de sangue.<\/p>\n Representa a tripla manifestaci\u00f3n da deusa Brigitt; anci\u00e1, doncela-nena-filla e nai-irm\u00e1.<\/p>\n Nun plano m\u00e1is espiritual, este s\u00edmbolo pode representar o equilibrio entre o corpo, a mente e a \u00e1nima, representar\u00eda por tanto a perfecci\u00f3n. Algunhas tradici\u00f3ns tam\u00e9n o relacionaron coa terra e os seus principais elementos: terra, auga e aire.<\/p>\n Tam\u00e9n se asociaba ao tres clases sociais: dru\u00eddas, guerreiros e traballadores. No caso concreto dos dru\u00eddas, que segundo alg\u00fans autores ser\u00edan os \u00fanicos que portar\u00edan este s\u00edmbolo, representar\u00eda para eles a aprendizaxe continua e a evoluci\u00f3n. Utiliz\u00e1bano como amuleto curativo e protector, utiliz\u00e1ndoo nos rituais sanadores para atender aos guerreiros das s\u00faas enfermidades e feridas. Mesmo poden que os dru\u00eddas, mediante o debuxo repetido das s\u00faas formas e a observaci\u00f3n dos mesmos, conseguisen entrar en transo, como veh\u00edculo para entrar en comunicaci\u00f3n cos deuses, os esp\u00edritos da Natureza e os seus antepasados.<\/p>\n O trisquel \u00e9 un dos s\u00edmbolos m\u00e1is com\u00fans dentro da arte celta e foi utilizado con funci\u00f3ns ornamentais ao longo dos s\u00e9culos.<\/p>\n No Castro de Santa Tegra<\/em>, na Guarda, na provincia de Pontevedra, hai numerosos vestixios tallados en pedra do Trisquel celta.<\/p>\n Trisquel<\/em><\/p><\/div>\n \u00c9 un s\u00edmbolo que a pesar de relacionarse coa cultura celta, a\u00ednda non se sabe a s\u00faa verdadeira orixe.<\/p>\n Consiste en d\u00faas serpes entrelazadas nun n\u00f3 aberto que lembra o s\u00edmbolo do infinito. Unha \u00e9 escura e a outra clara. Parece coma se mord\u00e9sense a cola.<\/p>\n Cando utilizaban o Wuivre a s\u00faa intenci\u00f3n \u00e9 representar a dualidade da natureza, que \u00e9 tan contraditoria\u00a0 como necesaria. A maior\u00eda das veces asocioullas ao sacrificio, o esforzo, a enerx\u00eda e a uni\u00f3n, pero tam\u00e9n coa protecci\u00f3n dos guerreiros. Simbolizan o poder e a uni\u00f3n da terra e a lenda di que non pode porse en contacto coa auga do mar porque perder\u00eda o seu poder.<\/p>\n Representan ao gardi\u00e1n de todos os tesouros da terra. Os celtas consideraban as serpes como divindades sacras dos bosques.<\/p>\n As serpes entrel\u00e1zanse de tal forma que fai alusi\u00f3n ao s\u00edmbolo do infinito, o que permite que se lle asocie coa eternidade, un concepto que \u00e9 relevado pola hip\u00f3tese de que ten como orixe o Ouroboros, a co\u00f1ecida serpe que morde a s\u00faa cola, facendo un ciclo infinito.<\/p>\n \u00c9 asociada sobre todo co esforzo, o sacrificio, a uni\u00f3n e a enerx\u00eda. Tam\u00e9n se adoita levar como amuleto polas s\u00faas propiedades de protecci\u00f3n.<\/p>\n Wuivre<\/em><\/p><\/div>\n <\/p>\n E para finalizar, por se tedes interese en saber algo m\u00e1is sobre os Celtas, podedes ler as nosas publicaci\u00f3ns anteriores:<\/p>\n Unha de Celtas<\/a><\/p>\n Breog\u00e1n, o gran caudillo celta<\/a><\/p>\n Os druidas no mundo celta<\/a><\/p>\n <\/p>\n\n
\n
![\"Ailm\"](\"https:\/\/recreacionhistoria.com\/wp-content\/uploads\/2021\/05\/Ailm-150x150.jpg\" "\\"\\"")
\n
![\"Anillo](\"https:\/\/recreacionhistoria.com\/wp-content\/uploads\/2021\/05\/Anillo_de_Claddagh.jpg\" "\\"\\"")
\n
![\"\u00c1rbol](\"https:\/\/recreacionhistoria.com\/wp-content\/uploads\/2021\/05\/Arbol_de_la_vida.jpg\" "\\"\\"")
\n
![\"Arpa](\"https:\/\/recreacionhistoria.com\/wp-content\/uploads\/2021\/05\/Arpa_irlandesa.jpg\" "\\"\\"")
\n
![\"Awen\"](\"https:\/\/recreacionhistoria.com\/wp-content\/uploads\/2021\/05\/Awen.png\" "\\"\\"")
\n
\n
![\"Cruz](\"https:\/\/recreacionhistoria.com\/wp-content\/uploads\/2021\/05\/Cruz_celta.jpg\" "\\"\\"")
\n
![\"Cruz](\"https:\/\/recreacionhistoria.com\/wp-content\/uploads\/2021\/05\/Cruz_solar.jpg\" "\\"\\"")
\n
![\"Elven\"](\"https:\/\/recreacionhistoria.com\/wp-content\/uploads\/2021\/05\/Elven.jpg\" "\\"\\"")
\n
![\"Espiral](\"https:\/\/recreacionhistoria.com\/wp-content\/uploads\/2021\/05\/Espiral_celta-150x150.jpg\" "\\"\\"")
![\"Espiral](\"https:\/\/recreacionhistoria.com\/wp-content\/uploads\/2021\/05\/Espiral_doble-300x157.jpg\" "\\"\\"")
\n
![\"Laberinto](\"https:\/\/recreacionhistoria.com\/wp-content\/uploads\/2021\/05\/Laberinto_celta.jpg\" "\\"\\"")
\n
![\"Nudo](\"https:\/\/recreacionhistoria.com\/wp-content\/uploads\/2021\/05\/Nudo_celta.jpg\" "\\"\\"")
![\"Otro](\"https:\/\/recreacionhistoria.com\/wp-content\/uploads\/2021\/05\/Nudo_celta_2.jpg\" "\\"\\"")
\n
![\"Nudo](\"https:\/\/recreacionhistoria.com\/wp-content\/uploads\/2021\/05\/Nudo_cuaternario-150x150.gif\" "\\"\\"")
\n
![\"Pentagrama\"](\"https:\/\/recreacionhistoria.com\/wp-content\/uploads\/2021\/05\/Pentagrama-150x150.jpg\" "\\"\\"")
\n
\n
![\"S\u00edmbolo](\"https:\/\/recreacionhistoria.com\/wp-content\/uploads\/2021\/05\/Simbolo_Quintuple-150x150.gif\" "\\"\\"")
\n
![\"Taranis\"](\"https:\/\/recreacionhistoria.com\/wp-content\/uploads\/2021\/05\/Taranis-150x150.jpg\" "\\"\\"")
\n
![\"Theherd\"](\"https:\/\/recreacionhistoria.com\/wp-content\/uploads\/2021\/05\/Theherd.jpg\" "\\"\\"")
\n
![\"Tr\u00e9bol](\"https:\/\/recreacionhistoria.com\/wp-content\/uploads\/2021\/05\/Trebol_o_Shamrock-150x150.jpg\" "\\"\\"")
\n
![\"Triqueta](\"https:\/\/recreacionhistoria.com\/wp-content\/uploads\/2021\/05\/Tiqueta_simple-150x150.jpg\" "\\"\\"")
![\"Triqueta](\"https:\/\/recreacionhistoria.com\/wp-content\/uploads\/2021\/05\/Triqueta_con_circulo.jpg\" "\\"\\"")
\n
![\"Trisquel\"](\"https:\/\/recreacionhistoria.com\/wp-content\/uploads\/2021\/05\/Trisquel.jpg\" "\\"\\"")
\n
![\"Wuivre\"](\"https:\/\/recreacionhistoria.com\/wp-content\/uploads\/2021\/05\/Wuivre-300x225.jpg\" "\\"\\"")
Libro recomendado<\/h2>\n