{"id":7929,"date":"2026-06-07T19:27:35","date_gmt":"2026-06-07T18:27:35","guid":{"rendered":"https:\/\/recreacionhistoria.com\/?p=7929"},"modified":"2026-06-07T19:27:35","modified_gmt":"2026-06-07T18:27:35","slug":"la-representacion-del-mal-en-el-arte-medieval","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/recreacionhistoria.com\/gl\/la-representacion-del-mal-en-el-arte-medieval\/","title":{"rendered":"A representaci\u00f3n do mal na arte medieval"},"content":{"rendered":"

A idea, e en consecuencia, a representaci\u00f3n do mal<\/em><\/strong> forma parte da historia da humanidade, e por ende na arte creada polos homes. Pezas como O Berro de Munch, Saturno devorando ao seu fillo de Goya ou o Xard\u00edn das delicias do Bosco, pasaron \u00e1 historia por representar unha beleza non precisamente est\u00e9tica. Nelas, os artistas interes\u00e1ronse por representar, m\u00e1is al\u00f3 da perfecci\u00f3n, os medos e as angustias m\u00e1is profundas do ser humano.<\/p>\n

 <\/p>\n

A cuesti\u00f3n da orixe do mal foi chamada a mi\u00fado “o tal\u00f3n de Aquiles<\/em>” da fe cristi\u00e1. John Stuart Mill exp\u00f3n as\u00ed o dilema: “Se Deus desexa que haxa mal no mundo, ent\u00f3n non \u00e9 bo”<\/em>, pero “se El non quere que haxa mal, e o mal existe, ent\u00f3n non \u00e9 Todopoderoso”.<\/em> As\u00ed que “se o mal existe, ou ben Deus non \u00e9 amor, ou non \u00e9 Todopoderoso”. <\/em><\/p>\n

No cristianismo cl\u00e1sico, o mal def\u00ednese sempre polos termos latinos negatio e privatio<\/em>. Tr\u00e1tase da negaci\u00f3n que sup\u00f3n a inxustiza, a impiedade e a desobediencia. As\u00ed que para entender a inxustiza, temos que ter antes algunha idea do que \u00e9 xusto, do mesmo xeito que para entender o inhumano, necesitamos saber que \u00e9 o humano. O mal \u00e9 por tanto unha negaci\u00f3n do ben. Polo que depende do ben para a s\u00faa definici\u00f3n.<\/p>\n

 <\/p>\n

O desenvolvemento da arte fundamentado no horror<\/em><\/strong>, ten un importante asento ou orixe na pintura e escultura que se desenvolveu na Idade Media. Nese momento as ideas relixiosas utilizaban as figuras do demo e do inferno como un recurso para xerar medos e tab\u00fas en relaci\u00f3n con condutas rexeitadas pola moral da \u00e9poca. A partir de a\u00ed alg\u00fans artistas esforz\u00e1ronse por plasmar nos seus retratos e esculturas formas diab\u00f3licas, concibidas precisamente coa idea de xerar horror no observador. Con todo, co paso do tempo, os artistas apropiaron estas maneiras e demostraron que o grotesco, o violento e o antiest\u00e9tico tam\u00e9n pode dar lugar a obras sublimes, belas, e ao mesmo tempo, suxestivas aos ollos do espectador.<\/p>\n

\"\"

San Juan de Duero, Soria<\/em><\/p><\/div>\n

Na sociedade medieval, cada membro ti\u00f1a unha funci\u00f3n: ou rezaban, ou combat\u00edan ou traballaban porque as\u00ed o quer\u00eda Deus. Os que estaban f\u00f3ra destes estamentos eran pecadores sen remedio. As\u00ed, os textos e imaxes establecen catro grupos: os de traballos indignos, sobre todo relacionados coa avaricia e a usura; os que se sa\u00edan da orientaci\u00f3n sexual habitual, os practicantes doutras relixi\u00f3ns e os que non ti\u00f1an oficio nin beneficio, fundamentalmente xograres, pobres e mancados.<\/p>\n

A representaci\u00f3n do mundo do mal non \u00e9 m\u00e1is que unha materializaci\u00f3n pl\u00e1stica dun pensamento aceptado polos te\u00f3logos da Antig\u00fcedad e Idade Media que confiren carta de identidade a este mundo negativo en canto o positivo existe. Tertuliano (s\u00e9culo III d. C) \u00e9 o primeiro en falar do demo como mono de Deus. Para el o mal non \u00e9 un principio sen\u00f3n unha negaci\u00f3n de Deus, un engano e disfrace do bo. Orixes (s\u00e9culo III d.C) contin\u00faa coa idea de que o mal \u00e9 o non ser. Lactancio (s\u00e9culo IV) introduce un comezo de dualismo coa afirmaci\u00f3n de que o mal non deriva do ben sen\u00f3n que ambos se complementan. O inferno, o demo e os seus seguidores son o alter ego<\/em> do bo e existen en canto Deus existe. Esta idea entra\u00f1a que o mundo positivo sexa o \u00fanico principio de todas as cousas e que o negativo hai xurdido del por propia vontade, sa\u00edndo as\u00ed ao paso de perigos manique\u00edstas que falan de dous principios orixinais e independentes. Desde esta formulaci\u00f3n ontol\u00f3xica do mal outras manifestaci\u00f3ns culturais que describen a s\u00faa presenza como son a arte ou a literatura, m\u00e1is coloristas e ricas nos seus detalles, contin\u00faan con esta idea.<\/p>\n

 <\/p>\n

Durante a Idade Media, non era necesario cheirar o nauseabundo rastro do xofre, nin que a calor aumentase at\u00e9 resultar infernal para sentir a presenza do mal, identificada normalmente co Demo e o Inferno<\/em><\/strong>. A trav\u00e9s de representaci\u00f3ns arrepiantes en portadas de igrexas, pinturas murais, capiteis ou pilas bautismais, como se\u00f1or dos infernos que infrixe castigos terror\u00edficos aos pecadores, o demo foi a estrela en representaci\u00f3ns que foron evolucionando, at\u00e9 perfilarse a m\u00e1is familiar no noso imaxinario: “Con garras, peludo, cornos e o cabelo chameante se non ten cornos”.<\/em><\/p>\n

No relato do cristianismo o demo “est\u00e1 xa no pecado orixinal, a\u00ednda que fose como serpe<\/em>\u201d. A s\u00faa presenza no Antigo Testamento, no entanto, \u00e9 limitada, mentres que \u00e9 moito m\u00e1is rica e variada no Novo Testamento, sobre todo polo Xu\u00edzo Final.<\/p>\n

O problema do nome do demo foi algo que preocupou aos estudiosos case desde o principio da imaxinaci\u00f3n deste ser. Os nomes m\u00e1is co\u00f1ecidos e poderosos son os de Satan\u00e1s e Lucifer, que corresponden, case indistintamente, como vimos aos pr\u00edncipes da xerarqu\u00eda diab\u00f3lica. Lucifer \u00e9 un nome que se usa para o demo, tanto antes como despois da s\u00faa ca\u00edda; mentres que Satan\u00e1s s\u00f3 se usa unha vez que \u00e9 un anxo ca\u00eddo.<\/p>\n

Ademais Lucifer, \u00e9 o nome dado en varias representaci\u00f3ns ao demo do orgullo, mentres que Sat\u00e1n, segundo a clasificaci\u00f3n de pecados de Evagrio o P\u00f3ntico, \u00e9 o demo da c\u00f3lera. Hai outros nomes e outras personificacions pecaminosas, como Beelzebub, Belfegor, Astarot, Baalberith…<\/p>\n

\"\"

Pila Bautismal Calahorra de Boedo, Palencia<\/em><\/p><\/div>\n

 <\/p>\n

\u00c1 hora da s\u00faa representaci\u00f3n, ademais de r\u00e9ptil, o demo foi drag\u00f3n, le\u00f3n, mono ou animais h\u00edbridos\u2026 Tam\u00e9n podemos observar como os castigos do averno convert\u00e9ronse nun elemento moi repetido na arte rom\u00e1nico.\u00a0 A representaci\u00f3n adoita ser moi animada, suceden cousas, en contraposici\u00f3n co para\u00edso, que adoita ser bastante eslamiado. En ocasi\u00f3ns present\u00e1base coma se fose un c\u00f3mic, tal e como podemos ver, por exemplo, nas pinturas murais da ermida palentina de Santa Eulalia, do s\u00e9culo XIII, na que podemos atopar nunha parede, dentro da tradici\u00f3n rom\u00e1nica, a\u00ednda que xa do primeiro g\u00f3tico,\u00a0 demos de cor ocre avivando o lume con fols, mentres outro empuxa aos desdichados ao inferno e ao seu lado varios m\u00e1is son sometidos a toda clase de torturas. No repertorio do rom\u00e1nico hai demos tirando da lingua, golpeando, ou colgando dos xenitais \u00e1s s\u00faas v\u00edtimas.<\/p>\n

 <\/p>\n

 <\/p>\n

 <\/p>\n

Cabe falar, a t\u00edtulo de exemplo, dalgunhas representaci\u00f3ns singulares, como o caso dun drag\u00f3n con \u00e1s de morcego e un libro nas garras ocupa unha das m\u00e9nsulas do interior da catedral de Pamplona, datada no s\u00e9culo XV. O rechamante desta figura \u00e9 que a besta soste\u00f1a un libro, atributo propio de personaxes sacros: Cristo, ap\u00f3stolos e evanxelistas; pero que dificilmente atopamos en mans do resto dos mortais, canto m\u00e1is nas dun demo. O feito de levar un libro dignifica a este personaxe, dot\u00e1ndolle dun instrumento m\u00e1is intelectual que o gancho ou o tridente, co que lle vimos vendo. Nunha \u00e9poca en que a cultura quedaba refuxiada nos mosteiros e era privilexio dos eclesi\u00e1sticos, o feito de que Satan\u00e1s ostente un exemplar, d\u00e1lle m\u00e1is poder que o conferido at\u00e9 agora e remite, \u00e1s tradici\u00f3ns do demo intelixente e ilustrado.<\/p>\n

\"\"<\/p>\n

\"\"

Diablo Salvador de Cifuentes, Guadalajara <\/em><\/p><\/div>\n

 <\/p>\n

O demo ocupa portadas, capiteis e murais das igrexas g\u00f3ticas. Evoluciona a s\u00faa imaxe desde os precedentes rom\u00e1nicos conseguindo o seu aspecto m\u00e1is monstruoso, grazas \u00e1s \u00e1s de morcego e aos rostros en lugares imposibles do corpo, ou pola contra involuciona cara a unha forma m\u00e1is humana\u00a0 e pr\u00f3xima ao anxo ca\u00eddo, dando a volta \u00e1 temida representaci\u00f3n do Inimigo. O inferno compl\u00edcase e as antigas fauces rom\u00e1nicas deixan ver un interior cheo de estancias nas que se aplican torturas a cada pecado, onde as faltas eclesi\u00e1sticas xuntanse coas xudiciais, e os castigos son un recordo dos aplicados aos delincuentes da \u00e9poca. Desde o s\u00e9culo XV a figuraci\u00f3n monstruosa de Lucifer vai diminu\u00edndo, queda como un drag\u00f3n pisado polo sempre venerado san Miguel ou encadeado por San Bartolom\u00e9, mentres que o demo tentador human\u00edzase e s\u00f3 os cornos e as garras delatan a s\u00faa natureza.<\/p>\n

 <\/p>\n

 <\/p>\n

Con todo, na arte bizantino desenvolveuse unha peculiar forma de Satan\u00e1s: eran et\u00edopes, negros, musculosos, de beizos avultados. Por que?. Seguramente porque representaba ao inimigo real que ameazaba as s\u00faas fronteiras.<\/p>\n

 <\/p>\n

Pero xunto \u00e1 representaci\u00f3n do demo, xorde tam\u00e9n a necesidade de buscar formas de escorrentar ao demo. Os talism\u00e1ns adoitaban estar ligados a santos, porque pod\u00edan tocalos, mentres que os amuletos eran obxectos aos que se atrib\u00fae un poder. A medieval era unha sociedade moi medorenta. O medo ao mal de ollo, \u00e1 mirada de Satan\u00e1s,\u2026 O repertorio antiLucifer inclu\u00eda a representaci\u00f3n de penes (cr\u00edan que o mal de ollo secaba flu\u00eddos como o seme, as\u00ed que se lle mostraba ao demo un \u00f3rgano sexual para que se entretivese), xestos como p\u00f3r os cornos ou facer unha figa, cuspir para expulsar o perverso, cruzar os dedos, tocar madeira?.<\/p>\n

 <\/p>\n

No rom\u00e1nico do Occidente europeo ad\u00f3itase adornar co Xu\u00edzo final<\/em><\/strong> o p\u00f3rtico principal de igrexas e catedrais, cunha descrici\u00f3n detallada de tormentos e suplicios, temidos pero atractivos. De excepcional cabe sinalar o que acontece na catedral de Santiago de Compostela, coa imaxe dun glot\u00f3n cun pan tan grande que non lle cabe na boca, ou un borracho colocado boca abaixo, o que lle impide beber vi\u00f1o. A crecente importancia que experimentou o Xu\u00edzo Final durante o Medievo estivo relacionada coa aparici\u00f3n dunha nova sensibilidade cara \u00e1 idea da morte e da salvaci\u00f3n da alma. O programa escult\u00f3rico do Xu\u00edzo Final componse dunha serie de escenas que se incorporan \u00e1 maior\u00eda dos programas escult\u00f3ricos seguindo un esquema compositivo semellante.<\/p>\n

O modelo que se impuxo na pen\u00ednsula ib\u00e9rica proced\u00eda de Francia. Este esquema presentaba unha destacada peculiaridade: a representaci\u00f3n do tema desenv\u00f3lvese dentro do t\u00edmpano da portada, en rexistros horizontais superpostos, xeralmente tres. O primeiro, que adoita ser o m\u00e1is grande e rechamante, se reserva para Cristo-Xu\u00edz acompa\u00f1ado do tribunal e a corte celestial. A partir de a\u00ed, hai que dirixir a vista cara ao rexistro inferior, onde se incorpora a escena da resurrecci\u00f3n dos mortos, convocada polos anxos trompeteros. Seguidamente, no rexistro intermedio, at\u00f3pase a pesada das almas ou psicostasis<\/em>, cuxa consecuencia inmediata, a separaci\u00f3n entre salvados e condenados, desenv\u00f3lvese nos laterais, terminando coa representaci\u00f3n do Para\u00edso e do Inferno, respectivamente. Esta influencia p\u00f3dese apreciar se se comparan, por exemplo, a Porta do Xu\u00edzo Final de Notre-D\u00e1me de Par\u00eds, coa Porta da Coroner\u00eda da Catedral de Burgos ou a Porta do Xu\u00edzo da Catedral de Toledo.<\/p>\n

Agora ben, cando o espazo do t\u00edmpano non \u00e9 suficiente para conter todo o programa, leste pode verse desprazado cara a outros espazos ao redor do t\u00edmpano. \u00c9 moi habitual atopar a representaci\u00f3n do Para\u00edso e o Inferno nas dovelas das arquivoltas, as\u00ed como a escena da resurrecci\u00f3n dos mortos. Tal \u00e9 o caso da Porta do Xu\u00edzo da Catedral de Tudela.<\/p>\n

Na arte g\u00f3tica, a figura g\u00f3tica de Sat\u00e1n evolucionou respecto da anterior rom\u00e1nica. O simbolismo do Satan\u00e1s rom\u00e1nico cheo de atributos: cabeleira flam\u00edgera, \u00e1s de anxo e garras, converteuse nun demo herdeiro dos faunos cl\u00e1sicos, coas s\u00faas patas de macho cabr\u00edo e corpo velloso. Neste sentido \u00e9 a\u00ednda debedor dun tipo creado no rom\u00e1nico que expresa a completa maldade do demo a partir da propia demonizaci\u00f3n dos deuses grecorromanos.<\/p>\n

No claustro da catedral de Pamplona en d\u00faas lucillos da \u00e1 sur (mediado o s\u00e9culo XIV), at\u00f3panse senllas figuras fant\u00e1sticas emparelladas con anxos. No segundo vemos un anxo ca\u00eddo, vestido con t\u00fanica ten fermosas \u00e1s de plumas e presenta un rostro deteriorado. O demo sit\u00faase no lado oposto, mira de perfil e igualmente est\u00e1 descabezado. A diferenza co oposto ser beat\u00edfico est\u00e1 precisamente nas \u00e1s que neste caso est\u00e1n tomadas das do morcego.<\/p>\n

 <\/p>\n

Se nos centramos no inferno g\u00f3tico<\/em><\/strong>, observamos nos s\u00e9culos do g\u00f3tico unha evoluci\u00f3n clara con respecto ao anterior inferno rom\u00e1nico. E. M\u00e2le\u00a0 dixo que do limiar pasamos a contemplar o interior, e isto \u00e9 certo, o espazo compl\u00edcase e as fauces rom\u00e1nicas deixan ver unha ampla estancia na que atopan castigos as faltas \u00e1 moral cristi\u00e1 organizadas de acordo co modelo dos pecados capitais, con especial atenci\u00f3n \u00e1 luxuria e avaricia, pecados moi castigados no inferno rom\u00e1nico. O m\u00e1is destacable \u00e9 a diversificaci\u00f3n dos pecados e a variedade de actividades punibles relacionadas con estes. As\u00ed da imaxe rom\u00e1nica do pecado da luxuria, abstra\u00eddo nunha muller espida atacada por sapos e r\u00e9ptiles no seu sexo, p\u00e1sase \u00e1 condena das faltas pertencentes a este pecado. A muller luxuriosa penca como prostituta e ad\u00faltera, pero o home s\u00famase \u00e1 condena do pecado da carne por compartir o adulterio ou polo vicio da homosexualidade, que s\u00f3 parece un pecado dos homes. A avaricia rom\u00e1nica era igualmente abstracta. A arte do s\u00e9culo XIII\u00a0 representara un usureiro sen identificar, an\u00f3nimo, en cuxa imaxe se recalcaba m\u00e1is a idea do pecado e o seu castigo, a trav\u00e9s do home que cargaba coa bolsa de moedas. Pero a avaricia \u00e9 moito m\u00e1is e as faltas a este pecado supon un atentado \u00e1 orde social, o mercador que engana na venda dos seus produtos, o usureiro que presta un di\u00f1eiro con interese, todas elas son actividades ademais de pecaminosas, delituosas para a sociedade; e agora te\u00f1en o seu representaci\u00f3n no inferno g\u00f3tico. Principalmente nestes dous pecados, a variedade de faltas, fai que se denuncien igualmente actividades penadas pola xustiza, o cal implica en moitas ocasi\u00f3ns que o seu castigo no inferno, sexa a mesma tortura que recib\u00edan na terra. A soberbia, o principal da penca- d\u00faas, abandona a imaxe cl\u00e1sica do emperador Alejandro e se personifica altas xerarqu\u00edas da \u00e9poca, o mal rei, o bispo, o nobre ao que se lle tira da s\u00faa montura, todos eles son desprendidos dos seus gal\u00f3ns e condenados como o resto do vulgo no inferno.<\/p>\n

 <\/p>\n

Doutra banda, podemos falar tam\u00e9n do bestiario negativo<\/em><\/strong>. Nalgunhas representaci\u00f3ns da pl\u00e1stica g\u00f3tica aparecen personaxes sacros sobre m\u00e9nsulas con animais, que simbolizan o pecado e a morte, bestas que son derrotadas por estas figuras. Nunha alegor\u00eda similar \u00e1 de san Miguel combatendo ao drag\u00f3n diab\u00f3lico; Cristo Salvador aparece insiro no apostolado de Santa Mar\u00eda de Olite, pisando o oso e o basilisco. Recentemente recuperouse a identidade desta figura cristol\u00f3xica que mostra unha serenidade maior que os outros, leva vestimenta lit\u00farxica, e mesmo o mesmo marco en que se insere introduce novidades, ao romper a imposta con decoraci\u00f3n vexetal e aparecer pisando as feras mencionadas.<\/p>\n

\"\"

Representaci\u00f3n do Inferno, na Iglrexa de Santa Fe de Conques, Aveyron (Francia)<\/p><\/div>\n

Nos infernos g\u00f3ticos at\u00f3panse condena o sete pecados capitais. Da ira, gula, envexa e preguiza apenas atopamos representaci\u00f3ns entre as faltas castigadas no inferno g\u00f3tico. \u00c1 denuncia case c\u00f3mica\u00a0 do rom\u00e1nico, co home atragantado por un enorme bocado, ou reducido a un simple portador do barril, como ocorr\u00eda coa gula, pasouse \u00e1 s\u00faa case desaparici\u00f3n un s\u00e9culo despois.<\/p>\n