s.<\/p>\n
<\/p>\n
<\/p>\n
Que son as superstici\u00f3ns?<\/strong><\/h2>\nEn primeiro lugar teriamos que dicir que entendemos por superstici\u00f3ns. Pois ben, unha superstici\u00f3n \u00e9 unha crenza irracional acerca da explicaci\u00f3n dun determinado fen\u00f3meno.<\/p>\n
Interve\u00f1en por tanto d\u00faas cuesti\u00f3ns polo menos, o corpus de crenzas persoais e o asumir que por algunha cuesti\u00f3n ou condici\u00f3n sobrenatural, algunha cuesti\u00f3n, feito ou obxecto est\u00e1 relacionado co noso propio destino, condicionando, xa sexa de forma positiva ou negativa.<\/p>\n
As superstici\u00f3ns existen desde a antig\u00fcidade, e atop\u00e1mola nas diferentes culturas como a exipcia, a grega ou a romana. Estas culturas cr\u00edan en deuses e deusas que controlaban diferentes aspectos da vida, como o amor, a guerra ou a fertilidade. Os rituais e as ofrendas eran com\u00fans para tranquilizar aos deuses e obter o seu favor. Pensemos que mesmo na antiga Roma aos adivinos denomin\u00e1baselles \u201csuperstitiosus<\/em>\u201d.En Roma, adoit\u00e1base asignar un significado a diferentes elementos naturais, atribu\u00edndolles a condici\u00f3n de presaxio de determinados fen\u00f3menos, que poder\u00edan ser de boa ou de mala fortuna. Por exemplo, cr\u00edan que as abellas tra\u00edan mensaxes dos deuses e por tanto daban boa sorte. O voo do aguia, presaxiaba tormentas con raios. Pensaban tam\u00e9n que a simple escoita do ta\u00f1er das camp\u00e1s actuaba como un analx\u00e9sico para unha muller parturienta.<\/p>\n <\/p>\n
A que responde esta necesidade humana de crear superstici\u00f3ns?<\/strong><\/h2>\nUtilidade, esa \u00e9 a resposta. As superstici\u00f3ns son de gran utilidade pois dotan \u00e1s persoas dunha sensaci\u00f3n de certo control sobre situaci\u00f3ns nas que non o ten. A idea \u00e9 asociar, sen ningunha base cient\u00edfica, causa e efecto a alg\u00fan acontecemento, e reducir as\u00ed a incerteza que produce no ser humano. Falamos por tanto dun fen\u00f3meno psicol\u00f3xico, pois a reduci\u00f3n de incerteza que outorgar\u00eda unha superstici\u00f3n non \u00e9, obviamente, m\u00e1is que unha quimera.<\/p>\n
Doutra banda, non se debe obviar a relaci\u00f3n existente en moitos casos entre as diferentes relixi\u00f3ns e as superstici\u00f3ns. Coa chegada das relixi\u00f3ns monote\u00edstas, como o cristianismo, o xuda\u00edsmo e o Islam, a superstici\u00f3n converteuse nun tema pol\u00e9mico. Estas relixi\u00f3ns rexeitaban as crenzas pag\u00e1s e consideraban a superstici\u00f3n como unha forma de idolatr\u00eda. Con todo, moitas das crenzas e pr\u00e1cticas supersticiosas mantiv\u00e9ronse, baixo diferentes formas e nomes, nas tradici\u00f3ns populares das diferentes culturas.<\/p>\n
![\"\"](\"https:\/\/recreacionhistoria.com\/wp-content\/uploads\/2024\/07\/Necesidad_humana_Supersticiones-300x146.jpg\" "\\"\\"")
<\/p>\n
<\/p>\n
O oscurantismo na Idade Media<\/strong><\/h2>\nO escurantismo foi unha boa parte da base para o desenvolvemento de numerosas superstici\u00f3ns durante a Idade Media.<\/p>\n
O termo escurantismo ou obscurantismo adquire a s\u00faa importancia durante a Idade Media. O concepto est\u00e1 ligado \u00e1 tutela eclesi\u00e1stica, pero rex\u00edstrase un uso estendido no tempo. Para entendelo hai que ter moi presente o poder que tivo a Igrexa sobre os diferentes co\u00f1ecementos e, de forma inmediata, sobre a moralidade e a vida en xeral dos poboados.<\/p>\n
Oponse ao que no s\u00e9culo XVIII co\u00f1eceuse como iluminismo. Este, pola contra, chamar\u00eda a librarse da tutela relixiosa.<\/p>\n
O escurantismo supuxo unha dificultade do co\u00f1ecemento e a prohibici\u00f3n da libre expresi\u00f3n, incl\u00faen a prohibici\u00f3n expl\u00edcita do pensamento diverxente. Pensemos, por exemplo, na Santa Inquisici\u00f3n.<\/p>\n
O escurantismo atopaba acomodo no dogma ou o irracional. E neste sentido ten importancia o papel da Biblia. Os dogmas establec\u00edan unha xerarquizaci\u00f3n de orixe \u201cdivina<\/em>\u201d que repercut\u00eda nas escalas sociais. Divos como centro xeraba a seguinte organizaci\u00f3n: o clero, por suposto, en situaci\u00f3n privilexiada, despois os se\u00f1ores feudais e por \u00faltimo os servos e granxeiros: estes eran instru\u00eddos polos primeiros.<\/p>\nNa Europa latina do s\u00e9culo XIII obs\u00e9rvanse dous procesos paralelos e relacionados entre si: por unha banda unha eclosi\u00f3n m\u00e1xico-astrol\u00f3gica provocada polo aumento do interese e co\u00f1ecemento por parte das elites do caudal ocultista e, doutra banda, unha crecente preocupaci\u00f3n pola maxia e pola presenza do demo perceptible nos escritos teol\u00f3xicos e filos\u00f3ficos.<\/p>\n
Mentres que a nigromancia parte dun enfoque espiritualista, a maxia natural fundam\u00e9ntase nas propiedades ocultas existentes na natureza, que establecen unha interrelaci\u00f3n simp\u00e1tica entre todos os elementos do universo e que son causa de efectos portentosos no noso mundo, uns efectos que se corresponden co gusto medieval pola marabilla.<\/p>\n
![\"\"](\"https:\/\/recreacionhistoria.com\/wp-content\/uploads\/2024\/07\/Oscurantismo-Edad-Media-300x168.jpg\" "\\"\\"")
<\/p>\n
<\/h2>\nCrenzas e superstici\u00f3ns na Idade Media<\/strong><\/h2>\nSer\u00eda un exhaustivo e moi denso traballo a relaci\u00f3n e exposici\u00f3n nesta publicaci\u00f3n, de todas as crenzas e superstici\u00f3ns que atopamos no Medievo.<\/p>\n
Imos ver algunhas delas:<\/p>\n
\n- Crezas en bruxas e feiticeiros<\/em><\/strong>. Cuesti\u00f3n moi estendida entre a poboaci\u00f3n, era unha forma de defensa fronte o medo ao desco\u00f1ecido. As\u00ed, aparece a crenza en seres mal\u00e9ficos capaz de facer maxia negra para causar males a determinadas persoas ou pobos.<\/li>\n<\/ul>\n
A Iglesia consideraba a maxia e a bruxer\u00eda como herex\u00edas e persegu\u00edaas activamente, sometendo \u00e1s persoas acusadas de practicala a unha serie de torturas en mesmo chegando a ser executadas. E \u00e9 que as persoas acusadas de bruxer\u00eda enfrontaban consecuencias graves. Unha vez acusadas, eran sometidas a un proceso legal que inclu\u00eda a tortura para obter unha confesi\u00f3n. A tortura era considerada unha forma lex\u00edtima de obter informaci\u00f3n e era utilizada para confirmar a culpabilidade da persoa acusada.<\/p>\n
Cabe resaltar a publicaci\u00f3n dun libro no ano 1486: o Malleus maleficarum<\/em> (O martelo das bruxas) escrito por dous frades alem\u00e1ns, Heinrich Kramer e Jacob Sprenger, para desacreditar os argumentos de que a bruxer\u00eda non existe. Tam\u00e9n estaba destinado a servir como un manual para a detecci\u00f3n, o procesamento e o castigo das bruxas. Foi responsable do frenes\u00ed resultante da caza de bruxas que cubriu Europa co sangue de miles de v\u00edtimas, na s\u00faa maior\u00eda mulleres.<\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/recreacionhistoria.com\/wp-content\/uploads\/2024\/07\/Malleus-Malerficarum-200x300.jpg\" "\\"\\"")
<\/p>\n
\n
O libro decreta que a bruxer\u00eda \u00e9 unha herex\u00eda, e que non crer nela tam\u00e9n \u00e9 unha herex\u00eda. Afirma que as bruxas son na s\u00faa maior\u00eda mulleres, e \u00e9 a luxuria feminina o que leva \u00e1s mulleres para formar pactos co dia\u00f1o e copular coa incubaci\u00f3n. As matronas son especialmente destacadas pola s\u00faa suposta capacidade para previr a concepci\u00f3n e interromper os embarazos. Ac\u00fasaos para comer infantes e ofrecer nenos vivos ao Dia\u00f1o. Pero a verdadeira atrocidade dos Maleo e os seus autores at\u00f3panse nos procedementos elaborados para identificar e exterminar \u00e1s bruxas.<\/p>\n
Se queres saber algo m\u00e1is sobre as bruxas, podes mirar no noso post: <\/em><\/strong>Mulleres, bruxas e Inquisi\u00f3n na Idade Media.<\/em><\/strong><\/a><\/p>\n\n
![\"\"](\"https:\/\/recreacionhistoria.com\/wp-content\/uploads\/2024\/07\/Brujas-y-hechiceros-EM-300x199.jpg\" "\\"\\"")
<\/p>\n
\n- Cruzarse cun gato negro<\/em><\/strong><\/li>\n<\/ul>\n
Na Idade Media os gatos rueiros sobreviv\u00edan, como na actualidade, merc\u00e9 ao alimento que lle facilitaban alg\u00fans veci\u00f1os das poboaci\u00f3ns, especialmente as mulleres anci\u00e1s.<\/p>\n
Pois ben, nesta \u00e9poca estableceuse unha relaci\u00f3n entre as bruxas e os gatos, ao pensar que as primeiras poder\u00edan transformarse nos segundos a fin de poder camuflarse.<\/p>\n
Os gatos negros eran considerados portadores de mala sorte e asoci\u00e1baselles coa bruxer\u00eda e os esp\u00edritos malignos, por iso foron perseguidos e mesmo queimados vivos. Cr\u00edase que a s\u00faa presenza pod\u00eda traer desgrazas, enfermidades e mesmo a morte.<\/p>\n
Esta superstici\u00f3n estendeuse por toda Europa e cre\u00e1ronse diversas lendas ao redor dos gatos negros. Por exemplo, dic\u00edase que se un gato negro cruzaba o teu cami\u00f1o, era sinal de que algo malo \u00eda ocorrer. Tam\u00e9n se cr\u00eda que se un gato negro entraba nunha casa, a desgraza caer\u00eda sobre os seus habitantes.<\/p>\n
<\/p>\n
\n- A influencia dos astros<\/em><\/strong><\/li>\n<\/ul>\n
Na Idade Media, cr\u00edase que os astros ti\u00f1an unha gran influencia na vida das persoas e no destino da humanidade. Cr\u00edase que os planetas e as estrelas influ\u00edan na personalidade e o car\u00e1cter das persoas, determinando o seu destino e a s\u00faa sorte.<\/p>\n
Os astr\u00f3logos tam\u00e9n realizaban hor\u00f3scopos, que eran mapas astrales que mostraban a posici\u00f3n dos planetas no momento do nacemento dunha persoa. Estes hor\u00f3scopos utiliz\u00e1banse para predicir o futuro e tomar decisi\u00f3ns importantes, como o momento adecuado para casar ou emprender unha viaxe.<\/p>\n
![\"\"](\"https:\/\/recreacionhistoria.com\/wp-content\/uploads\/2024\/07\/Influencia-astros-EM-268x300.jpg\" "\\"\\"")
<\/p>\n
<\/p>\n
\n- Os eclipses solares<\/em><\/strong><\/li>\n<\/ul>\n
Un dos fen\u00f3menos celestiais que m\u00e1is temor e asombro causaba era a eclipse solar. Para a mentalidade medieval, as eclipses eran considerados como sinais de malos agoiros, preludios de desastres e cat\u00e1strofes. A crenza popular sosti\u00f1a que durante unha eclipse solar, as forzas do mal apoder\u00e1banse do sol, mergullando ao mundo na escuridade e permitindo que as forzas demon\u00edacas manifest\u00e1sense na Terra.<\/p>\n
#Ante a inminencia dunha eclipse, a poboaci\u00f3n adoitaba tomar medidas para protexerse e afastar calquera posible influencia negativa. levaban a cabo rituais e pr\u00e1cticas supersticiosas, como acender fogueiras, facer ru\u00eddos fortes ou rezar fervorosamente para contrarrestar a suposta maldici\u00f3n.<\/p>\n
Ademais, exist\u00eda a crenza de que mirar directamente ao sol durante unha eclipse pod\u00eda causar danos irreparables nos ollos, polo que se recomendaba encarecidamente evitar facelo. Esta crenza tam\u00e9n estaba fundamentada na idea de que os demos estaban presentes durante a eclipse e pod\u00edan aproveitar a vulnerabilidade das persoas que ousasen desafialos.<\/p>\n
![\"\"](\"https:\/\/recreacionhistoria.com\/wp-content\/uploads\/2024\/07\/Eclipses-solares-EM-300x225.jpg\" "\\"\\"")
<\/p>\n
\n- A visi\u00f3n de cometas<\/em><\/strong><\/li>\n<\/ul>\n
O visionado dunha cometa era presaxio dun evento desafortunado. A aparici\u00f3n dun cometa no ceo supo\u00f1er\u00eda a chegada dun gran mal, como a peste, a fame negra ou a ca\u00edda dun rei.<\/p>\n
![\"\"](\"https:\/\/recreacionhistoria.com\/wp-content\/uploads\/2024\/07\/Vision-cometas-EM-300x215.jpg\" "\\"\\"")
<\/p>\n
\n- Os espellos<\/em><\/strong><\/li>\n<\/ul>\n
Exist\u00eda a crenza de que ao mirarse nun espello, a alma da persoa quedaba atrapada dentro del, e se o espello romp\u00eda, tam\u00e9n romp\u00eda a alma. Esta crenza levou a que moitas persoas evitasen mirarse en espellos ou mesmo a rompelos para liberar a s\u00faa alma. Ademais, pens\u00e1base que os espellos pod\u00edan ser utilizados por bruxas e feiticeiros para roubar almas e controlar \u00e1s persoas.<\/p>\n
Esta superstici\u00f3n tam\u00e9n se relacionaba coa crenza de que os espellos pod\u00edan reflectir a verdadeira natureza dunha persoa. Dic\u00edase que se algu\u00e9n ti\u00f1a malas intenci\u00f3ns ou estaba posu\u00eddo polo demo, o seu reflexo no espello mostrar\u00eda a s\u00faa verdadeira aparencia.<\/p>\n
<\/p>\n
\n- Romper un espello<\/em><\/strong><\/li>\n<\/ul>\n
Como diciamos antes, o espero consider\u00e1base un reflexo literal da alma. De modo que un espello roto equival\u00eda a unha alma fracturada.<\/p>\n
<\/p>\n
\n- Cami\u00f1ar debaixo dunha escaleira<\/em><\/strong><\/li>\n<\/ul>\n
Consider\u00e1base que causaba mala sorte. A aut\u00e9ntica orixe prov\u00e9n da crenza cristi\u00e1. Esta relixi\u00f3n considera que todo o que ten forma de tri\u00e1ngulo simboliza a Sant\u00edsima Trindade. Unha escaleira de man apoiada nunha parede representa a Trindade, e atravesala quere dicir que a est\u00e1s profanando. Con iso, ou declaras a t\u00faa adhesi\u00f3n ao demo ou o acabar\u00e1s invocando.<\/p>\n
<\/p>\n
\n- Derramar sal<\/em><\/strong><\/li>\n<\/ul>\n
Unha das superstici\u00f3ns m\u00e1is com\u00fans era evitar derramar sal, xa que se cr\u00eda que isto tra\u00eda mala sorte.<\/p>\n
Hai d\u00faas posibles orixes detr\u00e1s desta superstici\u00f3n. A primeira explicaci\u00f3n \u00e9 moi efectista, pero ad\u00f3itase considerar err\u00f3nea. Consiste en asegurar que Judas derramou o sal na \u00faltima cea tal e como se reflicte no famoso cadro de Leonardo d\u00e1 Vinci.\u00a0 A outra nos di que a posible orixe real v\u00e9n do manuscrito Hieroglyphica<\/em>, escrito polo humanista Pierio Valeriano Bolzani en 1556. Ao ser un condimento que preserva os alimentos, crer\u00edase que ofrecer o sal primeiro aos invitados era un xesto de querer que a amizade durase eternamente. Por iso \u00e9 polo que derramar o sal consider\u00e1sese o fin simb\u00f3lico da amizade.<\/p>\n <\/p>\n
\n- Medo a certos n\u00fameros<\/em><\/strong><\/li>\n<\/ul>\n
Uno dos temores m\u00e1is com\u00fans na Idade Media era o medo ao n\u00famero 13, co\u00f1ecido como a \u201ctriscaidecafobia\u201d.<\/em> Este n\u00famero era considerado de mal agoiro e cr\u00edase que tra\u00eda mala sorte.<\/p>\nE o venres tres era o peor. Pens\u00e1base que a combinaci\u00f3n de dous elementos considerados negativos por separado: o venres, asociado coa morte de Jes\u00fas na crucifixi\u00f3n, e o n\u00famero 13, considerado un n\u00famero de mal agoiro desde tempos antigos.<\/p>\n
Outro n\u00famero que espertaba temor na Idade Media era o 666, asociado co dia\u00f1o e o mal. Este n\u00famero, co\u00f1ecido como o \u201cn\u00famero da besta\u201d, menci\u00f3nase na Apocalipse de San Juan e cr\u00edase que ti\u00f1a connotaci\u00f3ns sat\u00e1nicas. As persoas evitaban calquera referencia a este n\u00famero, xa que se cr\u00eda que atra\u00eda desgrazas e calamidades.<\/p>\n
Estes n\u00fameros evit\u00e1banse na vida diaria das persoas. Estas crenzas influenciaban as decisi\u00f3ns e acci\u00f3ns da sociedade medieval, demostrando a importancia que se lle daba \u00e1s superstici\u00f3ns nese per\u00edodo da historia.<\/p>\n
<\/p>\n
\n- A existencia de criaturas m\u00edticas<\/em><\/strong><\/li>\n<\/ul>\n
Unha delas era a crenza nas propiedades curativas do corno de unicornio. Segundo a crenza popular da \u00e9poca, o corno de unicornio posu\u00eda poderes m\u00e1xicos e era capaz de curar enfermidades e neutralizar velenos. Esta crenza base\u00e1base na idea de que o unicornio era unha criatura m\u00edtica e pura, polo que o seu corno consider\u00e1base un obxecto sacro e de gran valor.<\/p>\n
A demanda de cornos de unicornio era alta, o que levou \u00e1 aparici\u00f3n dun pr\u00f3spero mercado negro. Con todo, en realidade, os obxectos que se vend\u00edan como cornos de unicornio eran na s\u00faa maior\u00eda cabeiros de narval, un tipo de balea \u00e1rtica. Estes cabeiros ti\u00f1an unha forma similar \u00e1 dun corno e eran m\u00e1is f\u00e1ciles de obter.<\/p>\n
A crenza nas propiedades curativas do corno de unicornio estendeuse por toda Europa e utiliz\u00e1base na medicina popular. Cr\u00edase que o po de corno de unicornio era especialmente efectivo para tratar enfermidades como a epilepsia, a peste e a febre. Ademais, cr\u00edase que o corno de unicornio pod\u00eda purificar a auga e protexer contra os velenos.<\/p>\n
![\"\"](\"https:\/\/recreacionhistoria.com\/wp-content\/uploads\/2024\/07\/Criaturas-miticas-EM-300x226.jpg\" "\\"\\"")
<\/p>\n
<\/p>\n
\n- Existencia de vampiros e homes lobo<\/em><\/strong><\/li>\n<\/ul>\n
A idea de ser atacado por unha criatura sobrenatural aterraba \u00e1 poboaci\u00f3n, e tom\u00e1ronse moitas medidas para protexerse destes seres malignos.<\/p>\n
Os vampiros eran considerados seres que morreran pero que segu\u00edan vivindo e aliment\u00e1banse do sangue dos vivos. Para evitar ser v\u00edtimas deles, a xente adoitaba levar a cabo rituais como cravar estacas nos corpos dos falecidos ou mesmo decapitalos. Ademais, cr\u00edase que os vampiros non pod\u00edan entrar nunha casa se non se lles convidaba, polo que era com\u00fan colocar crucifixos ou allos nas portas e xanelas para mantelos afastados.<\/p>\n
Doutra banda, a crenza en homes lobo tam\u00e9n era moi estendida. Pens\u00e1base que algunhas persoas ti\u00f1an a capacidade de transformarse en lobos durante a noite e causar estragos. Para protexerse deles, utiliz\u00e1banse amuletos ou levaban a cabo rituais de exorcismo.<\/p>\n
![\"\"](\"https:\/\/recreacionhistoria.com\/wp-content\/uploads\/2024\/07\/Hombres-lobo-EM-300x271.jpg\" "\\"\\"")
<\/p>\n
\n- Os sonos como predictores do futuro<\/em><\/strong><\/li>\n<\/ul>\n
Na Idade Media, t\u00ed\u00f1ase a crenza de que os so\u00f1os eran mensaxes enviadas polo m\u00e1is al\u00f3 e que pod\u00edan predicir o futuro. A interpretaci\u00f3n dos so\u00f1os era unha pr\u00e1ctica com\u00fan e consider\u00e1base unha forma de comunicaci\u00f3n divina.<\/p>\n
Cr\u00edase que os so\u00f1os pod\u00edan revelar signos e presaxios, e que era importante prestar atenci\u00f3n aos s\u00edmbolos e as imaxes que aparec\u00edan durante o so\u00f1o. Estes so\u00f1os eran interpretados por especialistas, co\u00f1ecidos como \u201coniromantes\u201d,<\/em> que eran capaces de descifrar o significado oculto detr\u00e1s deles.<\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/recreacionhistoria.com\/wp-content\/uploads\/2024\/07\/oniromantes-EM-246x300.jpg\" "\\"\\"")
<\/p>\n
Alg\u00fans so\u00f1os eran considerados bos agoiros, como so\u00f1ar cunha voda ou cunha colleita abundante, mentres que outros eran considerados malos presaxios, como so\u00f1ar coa morte ou con desastres naturais.<\/p>\n
<\/p>\n
<\/p>\n
Amuletos na Idade Media<\/strong><\/h2>\nNa Idade Media, a crenza na maxia e no sobrenatural estaba moi arraigada na sociedade. A xente com\u00fan e corrente cr\u00eda fervientemente na existencia de forzas ocultas que pod\u00edan influ\u00edr na s\u00faa vida diaria. Unha das crenzas m\u00e1is com\u00fans era a de que os amuletos e talism\u00e1ns ti\u00f1an poderes protectores.<\/em><\/strong> Por iso, nesta \u00e9poca, os amuletos tiveron moita importancia e chegaron a ser obxectos considerados sagrados.<\/p>\nEstes amuletos eran utilizados por persoas de todas as clases sociais, desde os campesi\u00f1os ata a nobreza, e eran considerados un elemento esencial na vida diaria.<\/p>\n
Os amuletos tam\u00e9n ti\u00f1an un significado social e cultural. O uso de amuletos era unha forma de mostrar a fe e a devoci\u00f3n relixiosa, as\u00ed como unha maneira de identificarse como parte dun grupo ou comunidade. Os amuletos eran considerados obxectos sacros e d\u00e1baselles un gran valor sentimental.<\/p>\n
Os amuletos pod\u00edan ser elaborados cunha ampla variedade de materiais, desde pedras preciosas ata herbas e metais, e cr\u00edase que ti\u00f1an o poder de afastar o mal e atraer a prosperidade. Adoitaban levar colgados ao pescozo, como colgantes, ou tam\u00e9n en forma de aneis. Tam\u00e9n pod\u00edan colocarse no fogar.<\/p>\n
Os amuletos da Idade Media adoitaban ter unha forma espec\u00edfica que se cr\u00eda que ti\u00f1a propiedades m\u00e1xicas. Por exemplo, o trevo de catro follas era considerado un s\u00edmbolo de boa sorte, mentres que as cruces e as estrelas de cinco puntas eran vistas como protecci\u00f3n contra os esp\u00edritos malignos.<\/p>\n
![\"\"](\"https:\/\/recreacionhistoria.com\/wp-content\/uploads\/2024\/07\/amuletos-religiosos-EM-300x180.jpg\" "\\"\\"")
<\/p>\n
<\/p>\n
Entre os amuletos m\u00e1is habituais, cabe citar:<\/em><\/strong><\/p>\nOs amuletos relixiosos<\/em><\/strong>. Supo\u00f1\u00edan ademais de ter unha protecci\u00f3n, tam\u00e9n unha conexi\u00f3n espiritual. Por exemplo:<\/p>\n\n- A ferradura<\/em> era considera como un s\u00edmbolo de boa sorte e protecci\u00f3n contra o mal. Cr\u00edase que a ferradura ti\u00f1a o poder de afastar os esp\u00edritos malignos e atraer a fortuna.<\/li>\n
- A cruz<\/em> era un dos amuletos m\u00e1is populares na Idade Media. Un obxecto sacro, que ti\u00f1a o poder de protexer a quen a levaba consigo dos perigos e os esp\u00edritos malignos.<\/li>\n
- A pedra de l\u00faa<\/em>, unha pedra preciosa era considerada un poderoso amuleto que ofrec\u00eda protecci\u00f3n e atra\u00eda a boa sorte. Cr\u00edase que ti\u00f1a propiedades m\u00e1xicas e que pod\u00eda previr enfermidades e problemas.<\/li>\n
- O escapulario<\/em>, unha pequena tea con imaxes relixiosas que levaban ao pescozo, e que proporcionar\u00eda a protecci\u00f3n da Virxe Mar\u00eda.<\/li>\n
- Reliquias de santos<\/em>, como fragmentos de huesoso pezas sacras.<\/li>\n
- O ollo de Santa Luc\u00eda<\/em> protexer\u00eda contra o mal de ollo<\/li>\n
- A cruz de Caravaca<\/em> representaba protecci\u00f3n.<\/li>\n
- O anel de Salom\u00f3n<\/em>, quen o utilizar\u00eda para controlar os demos e obter sabedor\u00eda divina.<\/li>\n<\/ul>\n
<\/p>\n
Os amuletos naturais<\/em><\/strong>, como unha pedra de \u00e1gata ou de cuarzo que ademais de dar protecci\u00f3n axudar\u00eda a equilibrar as enerx\u00edas do corpo. O trevo de catro follas outorgar\u00eda fortuna a quen o atopase.<\/p>\n <\/p>\n
Os amuletos animais<\/em><\/strong>, como un dente de quenlla que protexer\u00eda contra os ataques de animais salvaxes ou o cabeiro dun lobo que outorgar\u00eda a quen o portase, forza e valent\u00eda.<\/p>\n <\/p>\n
Os amuletos astrol\u00f3gicos<\/em><\/strong>. Hai que lembrar que o estudo da astrolog\u00eda e a influencia dos astros na vida coti\u00e1 era considerada moi importante. Por exemplo, levar un amuleto coa imaxe do teu signo zodiacal consider\u00e1base unha forma de atraer boa sorte e protecci\u00f3n.<\/p>\nOutro amuleto moi popular durante a Idade Media era o colgante da l\u00faa crecente. Este amuleto asoci\u00e1base coa deusa lunar e cr\u00edase que ti\u00f1a poderes protectores e curativos. Era utilizado por moitas mulleres da \u00e9poca como s\u00edmbolo de protecci\u00f3n e fertilidade. Cr\u00edase que levar este amuleto preto do coraz\u00f3n axudaba a fortalecer o amor e atraer a boa sorte. Ademais, dic\u00edase que o colgante da l\u00faa crecente ti\u00f1a propiedades curativas e pod\u00eda aliviar doenzas f\u00edsicas e emocionais. Utiliz\u00e1base como un talism\u00e1n para protexer contra enfermidades e maleficios.<\/p>\n
<\/p>\n
Os amuletos m\u00edsticos<\/em><\/strong>, como o ollo de Horus, que protexer\u00eda contra o mal de ollo. Un dos amuletos m\u00e1is populares era o Ollo Turco, tam\u00e9n co\u00f1ecido como Nazar Boncuk. Este amuleto consiste nun ollo azul que se cre ten o poder de desviar as malas enerx\u00edas e protexer a quen o leva. En versi\u00f3n xeral falariamos do ollo de gato que protexer\u00eda contra o mal de ollo e as enerx\u00edas negativas.<\/p>\nDentro dos amuletos m\u00edsticos tam\u00e9n atopamos o pentagrama, s\u00edmbolo de protecci\u00f3n e equilibrio.<\/p>\n
![\"\"](\"https:\/\/recreacionhistoria.com\/wp-content\/uploads\/2024\/07\/ojo-turco-300x200.jpg\" "\\"\\"")
<\/p>\n
<\/p>\n
Os amuletos feitos de ferro<\/em><\/strong> ter\u00edan tam\u00e9n propiedades protectoras contras as forzas malignas.<\/p>\nPens\u00e1base que o ferro ti\u00f1a propiedades m\u00e1xicas e que pod\u00eda repeler aos demos e esp\u00edritos malignos. Por esta raz\u00f3n, moitas persoas levaban consigo amuletos e talism\u00e1ns feitos deste material para protexerse de calquera influencia negativa. Ademais, o ferro tam\u00e9n se utilizaba para protexer as vivendas e outros lugares de posibles intrusi\u00f3ns sobrenaturais. Coloc\u00e1banse ferraduras nas portas e xanelas para evitar a entrada de bruxas e esp\u00edritos malignos. Mesmo se cr\u00eda que cravar un cravo de ferro na porta principal dunha casa pod\u00eda protexer aos seus habitantes de calquera mal.<\/p>\n
Outro obxecto de ferro que se consideraba especialmente poderoso era a espada. Cr\u00edase que as espadas forxadas con ferro ti\u00f1an un poder especial para derrotar aos seres malignos, polo que os cabaleiros e guerreiros medievais lev\u00e1banas sempre consigo nas s\u00faas batallas contra as forzas do mal.<\/p>\n
<\/p>\n
Os n\u00fameros<\/em><\/strong> tam\u00e9n poder\u00edan ter un papel benefactor. Por exemplo, o n\u00famero sete era considerado como un n\u00famero sacro e m\u00e1xico, asociado coa perfecci\u00f3n e a protecci\u00f3n divina. De igual maneira, o n\u00famero trece era temido pola s\u00faa conexi\u00f3n coa mala sorte e a desdicha. Estas crenzas numerol\u00f3gicas influ\u00edron na forma en que as persoas tomaban decisi\u00f3ns, e mesmo na maneira en que dese\u00f1aban as s\u00faas casas ou planificaban as s\u00faas actividades coti\u00e1s.<\/p>\nAs superstici\u00f3ns num\u00e9ricas reflect\u00edanse en pr\u00e1cticas como evitar o n\u00famero trece, considerado como o selo do Dia\u00f1o, ou realizar rituais especiais en datas marcadas por n\u00fameros poderosos, como o sete.<\/p>\n
<\/p>\n
Cruzar os dedos<\/em><\/strong>. Cr\u00fazanse os dedos por 2 motivos: para invocar \u00e1 boa sorte e para impedir cumprir unha promesa. Ambos os motivos comparten un mesmo orixe. A lei mosaica ou lei de Mois\u00e9s ditaba que os xoves, cando emit\u00edan veredictos, deb\u00edan dicir “Que Deus se apiade da t\u00faa alma”.<\/p>\nPois, a maior\u00eda dos xu\u00edces, cando ditaban sentenza de morte, sent\u00edan que non ti\u00f1an autoridade para aniquilar a alma do presunto culpable. Iso quedaba en mans de Dios. As\u00ed que se cruzaban os dedos como para imitar a Cruz de Cristo e pedir as\u00ed a Deus que se encargase el da alma do reo.<\/p>\n
Co tempo, este uso popularizouse. Serve para tentar ter sorte (invocar \u00e1 graza divina por as\u00ed dicilo) e desdecir promesas (como os xu\u00edces mosaicos cando quer\u00edan deixar temporalmente a s\u00faa autoridade e pasar a sentenza final a Deus).<\/p>\n
<\/p>\n
Empezar o d\u00eda co p\u00e9 dereito.<\/em><\/strong> Segundo explica o Instituto Cervantes, a superstici\u00f3n de empezar o d\u00eda po\u00f1endo primeiro o p\u00e9 dereito no chan para ter boa sorte (e ao rev\u00e9s para ter mala sorte) ten orixes relixiosas.<\/p>\nCando o sacerdote dispo\u00f1\u00edase a celebrar a misa, sub\u00eda as bancadas do altar adiantando primeiro o p\u00e9 dereito. Era un ritual sen m\u00e1is, pero o pobo interpretouno como un xesto imprescindible para empezar ben un novo proxecto, un novo d\u00eda, un novo negocio\u2026<\/p>\n
<\/p>\n
Tocar madeira.<\/em><\/strong> Os cristi\u00e1ns na Idade Media cr\u00edan que esta superstici\u00f3n vi\u00f1a do feito de que Jes\u00fas morrese nunha cruz de madeira.<\/p>\n <\/p>\n
Conclusi\u00f3ns<\/strong><\/h2>\nA raz\u00f3n ten unha l\u00f3xica propia na Idade Media. Pero tam\u00e9n o que non se comprende, o irracional era racionalizado polas xentes do medievo, ben se tratase de elementos de car\u00e1cter credencial ou m\u00e1xico.<\/p>\n
As superstici\u00f3ns durante a Idade Media xogaron un papel de gran incidencia na vida e na mentalidade das persoas daquela \u00e9poca. Con numerosas orixes e formas como podemos comprobar nesta publicaci\u00f3n, estas crenzas e costumes revelan un mundo marcado pola espiritualidade, a maxia e o misticismo. A\u00ednda que moitas destas superstici\u00f3ns poidan parecer estra\u00f1as ou irracionais \u00e1 luz da modernidade, \u00e9 importante comprender que formaban parte integral do tecido social e cultural da Idade Media.<\/p>\n
Mesmo no \u00e1mbito da medicina, na Idade Media atopamos numerosas crenzas relixiosas, superstici\u00f3ns e un co\u00f1ecemento limitado sobre as enfermidades.<\/p>\n
<\/p>\n
E finalizamos esta publicaci\u00f3n, confiando en que resultase do voso interese, e nese caso gustar\u00edanos que nolo fix\u00e9sedes saber pulsando no bot\u00f3n \u201cG\u00fastame\u201d.<\/em><\/strong> Ademais, anim\u00e1mosche a achegar alg\u00fan comentario, e se tes interese, subscribirche de xeito gratuito \u00e1 Newsletter do Blog para manterche sempre informado sobre as novas publicaci\u00f3ns do Blog.<\/p>\nPor \u00faltimo, se vos gustou o suficiente como para compartilo nas vosas redes sociais, estariamos realmente encantados de que as\u00ed o fix\u00e9sedes.<\/p>\n
<\/p>\n
<\/p>\n
Referencias <\/strong><\/h2>\nMagia, superstici\u00f3n y brujer\u00eda en la Edad Media.<\/em><\/strong> De Baz\u00e1n. I.<\/p>\nLas supersticiones en la Edad Media<\/em><\/strong>. De Verdon, J.<\/p>\nM\u00e1gico y sobrenatural. Creencias y supersticiones en la \u00e9poca del ro<\/em><\/strong>m\u00e1nico. De VV.AA.<\/p>\nRelaciones entre el deseo de control y la superstici\u00f3n.<\/em><\/strong> De de Miguel Calvo, J.M., Mart\u00edn Sanz, M. y M\u00e1rquez S\u00e1nchez, M.O.<\/p>\n
<\/p>\n
A que responde esta necesidade humana de crear superstici\u00f3ns?<\/strong><\/h2>\nUtilidade, esa \u00e9 a resposta. As superstici\u00f3ns son de gran utilidade pois dotan \u00e1s persoas dunha sensaci\u00f3n de certo control sobre situaci\u00f3ns nas que non o ten. A idea \u00e9 asociar, sen ningunha base cient\u00edfica, causa e efecto a alg\u00fan acontecemento, e reducir as\u00ed a incerteza que produce no ser humano. Falamos por tanto dun fen\u00f3meno psicol\u00f3xico, pois a reduci\u00f3n de incerteza que outorgar\u00eda unha superstici\u00f3n non \u00e9, obviamente, m\u00e1is que unha quimera.<\/p>\n
Doutra banda, non se debe obviar a relaci\u00f3n existente en moitos casos entre as diferentes relixi\u00f3ns e as superstici\u00f3ns. Coa chegada das relixi\u00f3ns monote\u00edstas, como o cristianismo, o xuda\u00edsmo e o Islam, a superstici\u00f3n converteuse nun tema pol\u00e9mico. Estas relixi\u00f3ns rexeitaban as crenzas pag\u00e1s e consideraban a superstici\u00f3n como unha forma de idolatr\u00eda. Con todo, moitas das crenzas e pr\u00e1cticas supersticiosas mantiv\u00e9ronse, baixo diferentes formas e nomes, nas tradici\u00f3ns populares das diferentes culturas.<\/p>\n
<\/p>\n
<\/p>\n
O oscurantismo na Idade Media<\/strong><\/h2>\nO escurantismo foi unha boa parte da base para o desenvolvemento de numerosas superstici\u00f3ns durante a Idade Media.<\/p>\n
O termo escurantismo ou obscurantismo adquire a s\u00faa importancia durante a Idade Media. O concepto est\u00e1 ligado \u00e1 tutela eclesi\u00e1stica, pero rex\u00edstrase un uso estendido no tempo. Para entendelo hai que ter moi presente o poder que tivo a Igrexa sobre os diferentes co\u00f1ecementos e, de forma inmediata, sobre a moralidade e a vida en xeral dos poboados.<\/p>\n
Oponse ao que no s\u00e9culo XVIII co\u00f1eceuse como iluminismo. Este, pola contra, chamar\u00eda a librarse da tutela relixiosa.<\/p>\n
O escurantismo supuxo unha dificultade do co\u00f1ecemento e a prohibici\u00f3n da libre expresi\u00f3n, incl\u00faen a prohibici\u00f3n expl\u00edcita do pensamento diverxente. Pensemos, por exemplo, na Santa Inquisici\u00f3n.<\/p>\n
O escurantismo atopaba acomodo no dogma ou o irracional. E neste sentido ten importancia o papel da Biblia. Os dogmas establec\u00edan unha xerarquizaci\u00f3n de orixe \u201cdivina<\/em>\u201d que repercut\u00eda nas escalas sociais. Divos como centro xeraba a seguinte organizaci\u00f3n: o clero, por suposto, en situaci\u00f3n privilexiada, despois os se\u00f1ores feudais e por \u00faltimo os servos e granxeiros: estes eran instru\u00eddos polos primeiros.<\/p>\nNa Europa latina do s\u00e9culo XIII obs\u00e9rvanse dous procesos paralelos e relacionados entre si: por unha banda unha eclosi\u00f3n m\u00e1xico-astrol\u00f3gica provocada polo aumento do interese e co\u00f1ecemento por parte das elites do caudal ocultista e, doutra banda, unha crecente preocupaci\u00f3n pola maxia e pola presenza do demo perceptible nos escritos teol\u00f3xicos e filos\u00f3ficos.<\/p>\n
Mentres que a nigromancia parte dun enfoque espiritualista, a maxia natural fundam\u00e9ntase nas propiedades ocultas existentes na natureza, que establecen unha interrelaci\u00f3n simp\u00e1tica entre todos os elementos do universo e que son causa de efectos portentosos no noso mundo, uns efectos que se corresponden co gusto medieval pola marabilla.<\/p>\n
<\/p>\n
<\/h2>\nCrenzas e superstici\u00f3ns na Idade Media<\/strong><\/h2>\nSer\u00eda un exhaustivo e moi denso traballo a relaci\u00f3n e exposici\u00f3n nesta publicaci\u00f3n, de todas as crenzas e superstici\u00f3ns que atopamos no Medievo.<\/p>\n
Imos ver algunhas delas:<\/p>\n
\n- Crezas en bruxas e feiticeiros<\/em><\/strong>. Cuesti\u00f3n moi estendida entre a poboaci\u00f3n, era unha forma de defensa fronte o medo ao desco\u00f1ecido. As\u00ed, aparece a crenza en seres mal\u00e9ficos capaz de facer maxia negra para causar males a determinadas persoas ou pobos.<\/li>\n<\/ul>\n
A Iglesia consideraba a maxia e a bruxer\u00eda como herex\u00edas e persegu\u00edaas activamente, sometendo \u00e1s persoas acusadas de practicala a unha serie de torturas en mesmo chegando a ser executadas. E \u00e9 que as persoas acusadas de bruxer\u00eda enfrontaban consecuencias graves. Unha vez acusadas, eran sometidas a un proceso legal que inclu\u00eda a tortura para obter unha confesi\u00f3n. A tortura era considerada unha forma lex\u00edtima de obter informaci\u00f3n e era utilizada para confirmar a culpabilidade da persoa acusada.<\/p>\n
Cabe resaltar a publicaci\u00f3n dun libro no ano 1486: o Malleus maleficarum<\/em> (O martelo das bruxas) escrito por dous frades alem\u00e1ns, Heinrich Kramer e Jacob Sprenger, para desacreditar os argumentos de que a bruxer\u00eda non existe. Tam\u00e9n estaba destinado a servir como un manual para a detecci\u00f3n, o procesamento e o castigo das bruxas. Foi responsable do frenes\u00ed resultante da caza de bruxas que cubriu Europa co sangue de miles de v\u00edtimas, na s\u00faa maior\u00eda mulleres.<\/p>\n<\/p>\n
\n
O libro decreta que a bruxer\u00eda \u00e9 unha herex\u00eda, e que non crer nela tam\u00e9n \u00e9 unha herex\u00eda. Afirma que as bruxas son na s\u00faa maior\u00eda mulleres, e \u00e9 a luxuria feminina o que leva \u00e1s mulleres para formar pactos co dia\u00f1o e copular coa incubaci\u00f3n. As matronas son especialmente destacadas pola s\u00faa suposta capacidade para previr a concepci\u00f3n e interromper os embarazos. Ac\u00fasaos para comer infantes e ofrecer nenos vivos ao Dia\u00f1o. Pero a verdadeira atrocidade dos Maleo e os seus autores at\u00f3panse nos procedementos elaborados para identificar e exterminar \u00e1s bruxas.<\/p>\n
Se queres saber algo m\u00e1is sobre as bruxas, podes mirar no noso post: <\/em><\/strong>Mulleres, bruxas e Inquisi\u00f3n na Idade Media.<\/em><\/strong><\/a><\/p>\n\n
<\/p>\n
\n- Cruzarse cun gato negro<\/em><\/strong><\/li>\n<\/ul>\n
Na Idade Media os gatos rueiros sobreviv\u00edan, como na actualidade, merc\u00e9 ao alimento que lle facilitaban alg\u00fans veci\u00f1os das poboaci\u00f3ns, especialmente as mulleres anci\u00e1s.<\/p>\n
Pois ben, nesta \u00e9poca estableceuse unha relaci\u00f3n entre as bruxas e os gatos, ao pensar que as primeiras poder\u00edan transformarse nos segundos a fin de poder camuflarse.<\/p>\n
Os gatos negros eran considerados portadores de mala sorte e asoci\u00e1baselles coa bruxer\u00eda e os esp\u00edritos malignos, por iso foron perseguidos e mesmo queimados vivos. Cr\u00edase que a s\u00faa presenza pod\u00eda traer desgrazas, enfermidades e mesmo a morte.<\/p>\n
Esta superstici\u00f3n estendeuse por toda Europa e cre\u00e1ronse diversas lendas ao redor dos gatos negros. Por exemplo, dic\u00edase que se un gato negro cruzaba o teu cami\u00f1o, era sinal de que algo malo \u00eda ocorrer. Tam\u00e9n se cr\u00eda que se un gato negro entraba nunha casa, a desgraza caer\u00eda sobre os seus habitantes.<\/p>\n
<\/p>\n
\n- A influencia dos astros<\/em><\/strong><\/li>\n<\/ul>\n
Na Idade Media, cr\u00edase que os astros ti\u00f1an unha gran influencia na vida das persoas e no destino da humanidade. Cr\u00edase que os planetas e as estrelas influ\u00edan na personalidade e o car\u00e1cter das persoas, determinando o seu destino e a s\u00faa sorte.<\/p>\n
Os astr\u00f3logos tam\u00e9n realizaban hor\u00f3scopos, que eran mapas astrales que mostraban a posici\u00f3n dos planetas no momento do nacemento dunha persoa. Estes hor\u00f3scopos utiliz\u00e1banse para predicir o futuro e tomar decisi\u00f3ns importantes, como o momento adecuado para casar ou emprender unha viaxe.<\/p>\n
<\/p>\n
<\/p>\n
\n- Os eclipses solares<\/em><\/strong><\/li>\n<\/ul>\n
Un dos fen\u00f3menos celestiais que m\u00e1is temor e asombro causaba era a eclipse solar. Para a mentalidade medieval, as eclipses eran considerados como sinais de malos agoiros, preludios de desastres e cat\u00e1strofes. A crenza popular sosti\u00f1a que durante unha eclipse solar, as forzas do mal apoder\u00e1banse do sol, mergullando ao mundo na escuridade e permitindo que as forzas demon\u00edacas manifest\u00e1sense na Terra.<\/p>\n
#Ante a inminencia dunha eclipse, a poboaci\u00f3n adoitaba tomar medidas para protexerse e afastar calquera posible influencia negativa. levaban a cabo rituais e pr\u00e1cticas supersticiosas, como acender fogueiras, facer ru\u00eddos fortes ou rezar fervorosamente para contrarrestar a suposta maldici\u00f3n.<\/p>\n
Ademais, exist\u00eda a crenza de que mirar directamente ao sol durante unha eclipse pod\u00eda causar danos irreparables nos ollos, polo que se recomendaba encarecidamente evitar facelo. Esta crenza tam\u00e9n estaba fundamentada na idea de que os demos estaban presentes durante a eclipse e pod\u00edan aproveitar a vulnerabilidade das persoas que ousasen desafialos.<\/p>\n
<\/p>\n
\n- A visi\u00f3n de cometas<\/em><\/strong><\/li>\n<\/ul>\n
O visionado dunha cometa era presaxio dun evento desafortunado. A aparici\u00f3n dun cometa no ceo supo\u00f1er\u00eda a chegada dun gran mal, como a peste, a fame negra ou a ca\u00edda dun rei.<\/p>\n
<\/p>\n
\n- Os espellos<\/em><\/strong><\/li>\n<\/ul>\n
Exist\u00eda a crenza de que ao mirarse nun espello, a alma da persoa quedaba atrapada dentro del, e se o espello romp\u00eda, tam\u00e9n romp\u00eda a alma. Esta crenza levou a que moitas persoas evitasen mirarse en espellos ou mesmo a rompelos para liberar a s\u00faa alma. Ademais, pens\u00e1base que os espellos pod\u00edan ser utilizados por bruxas e feiticeiros para roubar almas e controlar \u00e1s persoas.<\/p>\n
Esta superstici\u00f3n tam\u00e9n se relacionaba coa crenza de que os espellos pod\u00edan reflectir a verdadeira natureza dunha persoa. Dic\u00edase que se algu\u00e9n ti\u00f1a malas intenci\u00f3ns ou estaba posu\u00eddo polo demo, o seu reflexo no espello mostrar\u00eda a s\u00faa verdadeira aparencia.<\/p>\n
<\/p>\n
\n- Romper un espello<\/em><\/strong><\/li>\n<\/ul>\n
Como diciamos antes, o espero consider\u00e1base un reflexo literal da alma. De modo que un espello roto equival\u00eda a unha alma fracturada.<\/p>\n
<\/p>\n
\n- Cami\u00f1ar debaixo dunha escaleira<\/em><\/strong><\/li>\n<\/ul>\n
Consider\u00e1base que causaba mala sorte. A aut\u00e9ntica orixe prov\u00e9n da crenza cristi\u00e1. Esta relixi\u00f3n considera que todo o que ten forma de tri\u00e1ngulo simboliza a Sant\u00edsima Trindade. Unha escaleira de man apoiada nunha parede representa a Trindade, e atravesala quere dicir que a est\u00e1s profanando. Con iso, ou declaras a t\u00faa adhesi\u00f3n ao demo ou o acabar\u00e1s invocando.<\/p>\n
<\/p>\n
\n- Derramar sal<\/em><\/strong><\/li>\n<\/ul>\n
Unha das superstici\u00f3ns m\u00e1is com\u00fans era evitar derramar sal, xa que se cr\u00eda que isto tra\u00eda mala sorte.<\/p>\n
Hai d\u00faas posibles orixes detr\u00e1s desta superstici\u00f3n. A primeira explicaci\u00f3n \u00e9 moi efectista, pero ad\u00f3itase considerar err\u00f3nea. Consiste en asegurar que Judas derramou o sal na \u00faltima cea tal e como se reflicte no famoso cadro de Leonardo d\u00e1 Vinci.\u00a0 A outra nos di que a posible orixe real v\u00e9n do manuscrito Hieroglyphica<\/em>, escrito polo humanista Pierio Valeriano Bolzani en 1556. Ao ser un condimento que preserva os alimentos, crer\u00edase que ofrecer o sal primeiro aos invitados era un xesto de querer que a amizade durase eternamente. Por iso \u00e9 polo que derramar o sal consider\u00e1sese o fin simb\u00f3lico da amizade.<\/p>\n <\/p>\n
\n- Medo a certos n\u00fameros<\/em><\/strong><\/li>\n<\/ul>\n
Uno dos temores m\u00e1is com\u00fans na Idade Media era o medo ao n\u00famero 13, co\u00f1ecido como a \u201ctriscaidecafobia\u201d.<\/em> Este n\u00famero era considerado de mal agoiro e cr\u00edase que tra\u00eda mala sorte.<\/p>\nE o venres tres era o peor. Pens\u00e1base que a combinaci\u00f3n de dous elementos considerados negativos por separado: o venres, asociado coa morte de Jes\u00fas na crucifixi\u00f3n, e o n\u00famero 13, considerado un n\u00famero de mal agoiro desde tempos antigos.<\/p>\n
Outro n\u00famero que espertaba temor na Idade Media era o 666, asociado co dia\u00f1o e o mal. Este n\u00famero, co\u00f1ecido como o \u201cn\u00famero da besta\u201d, menci\u00f3nase na Apocalipse de San Juan e cr\u00edase que ti\u00f1a connotaci\u00f3ns sat\u00e1nicas. As persoas evitaban calquera referencia a este n\u00famero, xa que se cr\u00eda que atra\u00eda desgrazas e calamidades.<\/p>\n
Estes n\u00fameros evit\u00e1banse na vida diaria das persoas. Estas crenzas influenciaban as decisi\u00f3ns e acci\u00f3ns da sociedade medieval, demostrando a importancia que se lle daba \u00e1s superstici\u00f3ns nese per\u00edodo da historia.<\/p>\n
<\/p>\n
\n- A existencia de criaturas m\u00edticas<\/em><\/strong><\/li>\n<\/ul>\n
Unha delas era a crenza nas propiedades curativas do corno de unicornio. Segundo a crenza popular da \u00e9poca, o corno de unicornio posu\u00eda poderes m\u00e1xicos e era capaz de curar enfermidades e neutralizar velenos. Esta crenza base\u00e1base na idea de que o unicornio era unha criatura m\u00edtica e pura, polo que o seu corno consider\u00e1base un obxecto sacro e de gran valor.<\/p>\n
A demanda de cornos de unicornio era alta, o que levou \u00e1 aparici\u00f3n dun pr\u00f3spero mercado negro. Con todo, en realidade, os obxectos que se vend\u00edan como cornos de unicornio eran na s\u00faa maior\u00eda cabeiros de narval, un tipo de balea \u00e1rtica. Estes cabeiros ti\u00f1an unha forma similar \u00e1 dun corno e eran m\u00e1is f\u00e1ciles de obter.<\/p>\n
A crenza nas propiedades curativas do corno de unicornio estendeuse por toda Europa e utiliz\u00e1base na medicina popular. Cr\u00edase que o po de corno de unicornio era especialmente efectivo para tratar enfermidades como a epilepsia, a peste e a febre. Ademais, cr\u00edase que o corno de unicornio pod\u00eda purificar a auga e protexer contra os velenos.<\/p>\n
<\/p>\n
<\/p>\n
\n- Existencia de vampiros e homes lobo<\/em><\/strong><\/li>\n<\/ul>\n
A idea de ser atacado por unha criatura sobrenatural aterraba \u00e1 poboaci\u00f3n, e tom\u00e1ronse moitas medidas para protexerse destes seres malignos.<\/p>\n
Os vampiros eran considerados seres que morreran pero que segu\u00edan vivindo e aliment\u00e1banse do sangue dos vivos. Para evitar ser v\u00edtimas deles, a xente adoitaba levar a cabo rituais como cravar estacas nos corpos dos falecidos ou mesmo decapitalos. Ademais, cr\u00edase que os vampiros non pod\u00edan entrar nunha casa se non se lles convidaba, polo que era com\u00fan colocar crucifixos ou allos nas portas e xanelas para mantelos afastados.<\/p>\n
Doutra banda, a crenza en homes lobo tam\u00e9n era moi estendida. Pens\u00e1base que algunhas persoas ti\u00f1an a capacidade de transformarse en lobos durante a noite e causar estragos. Para protexerse deles, utiliz\u00e1banse amuletos ou levaban a cabo rituais de exorcismo.<\/p>\n
<\/p>\n
\n- Os sonos como predictores do futuro<\/em><\/strong><\/li>\n<\/ul>\n
Na Idade Media, t\u00ed\u00f1ase a crenza de que os so\u00f1os eran mensaxes enviadas polo m\u00e1is al\u00f3 e que pod\u00edan predicir o futuro. A interpretaci\u00f3n dos so\u00f1os era unha pr\u00e1ctica com\u00fan e consider\u00e1base unha forma de comunicaci\u00f3n divina.<\/p>\n
Cr\u00edase que os so\u00f1os pod\u00edan revelar signos e presaxios, e que era importante prestar atenci\u00f3n aos s\u00edmbolos e as imaxes que aparec\u00edan durante o so\u00f1o. Estes so\u00f1os eran interpretados por especialistas, co\u00f1ecidos como \u201coniromantes\u201d,<\/em> que eran capaces de descifrar o significado oculto detr\u00e1s deles.<\/p>\n<\/p>\n
Alg\u00fans so\u00f1os eran considerados bos agoiros, como so\u00f1ar cunha voda ou cunha colleita abundante, mentres que outros eran considerados malos presaxios, como so\u00f1ar coa morte ou con desastres naturais.<\/p>\n
<\/p>\n
<\/p>\n
Amuletos na Idade Media<\/strong><\/h2>\nNa Idade Media, a crenza na maxia e no sobrenatural estaba moi arraigada na sociedade. A xente com\u00fan e corrente cr\u00eda fervientemente na existencia de forzas ocultas que pod\u00edan influ\u00edr na s\u00faa vida diaria. Unha das crenzas m\u00e1is com\u00fans era a de que os amuletos e talism\u00e1ns ti\u00f1an poderes protectores.<\/em><\/strong> Por iso, nesta \u00e9poca, os amuletos tiveron moita importancia e chegaron a ser obxectos considerados sagrados.<\/p>\nEstes amuletos eran utilizados por persoas de todas as clases sociais, desde os campesi\u00f1os ata a nobreza, e eran considerados un elemento esencial na vida diaria.<\/p>\n
Os amuletos tam\u00e9n ti\u00f1an un significado social e cultural. O uso de amuletos era unha forma de mostrar a fe e a devoci\u00f3n relixiosa, as\u00ed como unha maneira de identificarse como parte dun grupo ou comunidade. Os amuletos eran considerados obxectos sacros e d\u00e1baselles un gran valor sentimental.<\/p>\n
Os amuletos pod\u00edan ser elaborados cunha ampla variedade de materiais, desde pedras preciosas ata herbas e metais, e cr\u00edase que ti\u00f1an o poder de afastar o mal e atraer a prosperidade. Adoitaban levar colgados ao pescozo, como colgantes, ou tam\u00e9n en forma de aneis. Tam\u00e9n pod\u00edan colocarse no fogar.<\/p>\n
Os amuletos da Idade Media adoitaban ter unha forma espec\u00edfica que se cr\u00eda que ti\u00f1a propiedades m\u00e1xicas. Por exemplo, o trevo de catro follas era considerado un s\u00edmbolo de boa sorte, mentres que as cruces e as estrelas de cinco puntas eran vistas como protecci\u00f3n contra os esp\u00edritos malignos.<\/p>\n
<\/p>\n
<\/p>\n
Entre os amuletos m\u00e1is habituais, cabe citar:<\/em><\/strong><\/p>\nOs amuletos relixiosos<\/em><\/strong>. Supo\u00f1\u00edan ademais de ter unha protecci\u00f3n, tam\u00e9n unha conexi\u00f3n espiritual. Por exemplo:<\/p>\n\n- A ferradura<\/em> era considera como un s\u00edmbolo de boa sorte e protecci\u00f3n contra o mal. Cr\u00edase que a ferradura ti\u00f1a o poder de afastar os esp\u00edritos malignos e atraer a fortuna.<\/li>\n
- A cruz<\/em> era un dos amuletos m\u00e1is populares na Idade Media. Un obxecto sacro, que ti\u00f1a o poder de protexer a quen a levaba consigo dos perigos e os esp\u00edritos malignos.<\/li>\n
- A pedra de l\u00faa<\/em>, unha pedra preciosa era considerada un poderoso amuleto que ofrec\u00eda protecci\u00f3n e atra\u00eda a boa sorte. Cr\u00edase que ti\u00f1a propiedades m\u00e1xicas e que pod\u00eda previr enfermidades e problemas.<\/li>\n
- O escapulario<\/em>, unha pequena tea con imaxes relixiosas que levaban ao pescozo, e que proporcionar\u00eda a protecci\u00f3n da Virxe Mar\u00eda.<\/li>\n
- Reliquias de santos<\/em>, como fragmentos de huesoso pezas sacras.<\/li>\n
- O ollo de Santa Luc\u00eda<\/em> protexer\u00eda contra o mal de ollo<\/li>\n
- A cruz de Caravaca<\/em> representaba protecci\u00f3n.<\/li>\n
- O anel de Salom\u00f3n<\/em>, quen o utilizar\u00eda para controlar os demos e obter sabedor\u00eda divina.<\/li>\n<\/ul>\n
<\/p>\n
Os amuletos naturais<\/em><\/strong>, como unha pedra de \u00e1gata ou de cuarzo que ademais de dar protecci\u00f3n axudar\u00eda a equilibrar as enerx\u00edas do corpo. O trevo de catro follas outorgar\u00eda fortuna a quen o atopase.<\/p>\n <\/p>\n
Os amuletos animais<\/em><\/strong>, como un dente de quenlla que protexer\u00eda contra os ataques de animais salvaxes ou o cabeiro dun lobo que outorgar\u00eda a quen o portase, forza e valent\u00eda.<\/p>\n <\/p>\n
Os amuletos astrol\u00f3gicos<\/em><\/strong>. Hai que lembrar que o estudo da astrolog\u00eda e a influencia dos astros na vida coti\u00e1 era considerada moi importante. Por exemplo, levar un amuleto coa imaxe do teu signo zodiacal consider\u00e1base unha forma de atraer boa sorte e protecci\u00f3n.<\/p>\nOutro amuleto moi popular durante a Idade Media era o colgante da l\u00faa crecente. Este amuleto asoci\u00e1base coa deusa lunar e cr\u00edase que ti\u00f1a poderes protectores e curativos. Era utilizado por moitas mulleres da \u00e9poca como s\u00edmbolo de protecci\u00f3n e fertilidade. Cr\u00edase que levar este amuleto preto do coraz\u00f3n axudaba a fortalecer o amor e atraer a boa sorte. Ademais, dic\u00edase que o colgante da l\u00faa crecente ti\u00f1a propiedades curativas e pod\u00eda aliviar doenzas f\u00edsicas e emocionais. Utiliz\u00e1base como un talism\u00e1n para protexer contra enfermidades e maleficios.<\/p>\n
<\/p>\n
Os amuletos m\u00edsticos<\/em><\/strong>, como o ollo de Horus, que protexer\u00eda contra o mal de ollo. Un dos amuletos m\u00e1is populares era o Ollo Turco, tam\u00e9n co\u00f1ecido como Nazar Boncuk. Este amuleto consiste nun ollo azul que se cre ten o poder de desviar as malas enerx\u00edas e protexer a quen o leva. En versi\u00f3n xeral falariamos do ollo de gato que protexer\u00eda contra o mal de ollo e as enerx\u00edas negativas.<\/p>\nDentro dos amuletos m\u00edsticos tam\u00e9n atopamos o pentagrama, s\u00edmbolo de protecci\u00f3n e equilibrio.<\/p>\n
<\/p>\n
<\/p>\n
Os amuletos feitos de ferro<\/em><\/strong> ter\u00edan tam\u00e9n propiedades protectoras contras as forzas malignas.<\/p>\nPens\u00e1base que o ferro ti\u00f1a propiedades m\u00e1xicas e que pod\u00eda repeler aos demos e esp\u00edritos malignos. Por esta raz\u00f3n, moitas persoas levaban consigo amuletos e talism\u00e1ns feitos deste material para protexerse de calquera influencia negativa. Ademais, o ferro tam\u00e9n se utilizaba para protexer as vivendas e outros lugares de posibles intrusi\u00f3ns sobrenaturais. Coloc\u00e1banse ferraduras nas portas e xanelas para evitar a entrada de bruxas e esp\u00edritos malignos. Mesmo se cr\u00eda que cravar un cravo de ferro na porta principal dunha casa pod\u00eda protexer aos seus habitantes de calquera mal.<\/p>\n
Outro obxecto de ferro que se consideraba especialmente poderoso era a espada. Cr\u00edase que as espadas forxadas con ferro ti\u00f1an un poder especial para derrotar aos seres malignos, polo que os cabaleiros e guerreiros medievais lev\u00e1banas sempre consigo nas s\u00faas batallas contra as forzas do mal.<\/p>\n
<\/p>\n
Os n\u00fameros<\/em><\/strong> tam\u00e9n poder\u00edan ter un papel benefactor. Por exemplo, o n\u00famero sete era considerado como un n\u00famero sacro e m\u00e1xico, asociado coa perfecci\u00f3n e a protecci\u00f3n divina. De igual maneira, o n\u00famero trece era temido pola s\u00faa conexi\u00f3n coa mala sorte e a desdicha. Estas crenzas numerol\u00f3gicas influ\u00edron na forma en que as persoas tomaban decisi\u00f3ns, e mesmo na maneira en que dese\u00f1aban as s\u00faas casas ou planificaban as s\u00faas actividades coti\u00e1s.<\/p>\nAs superstici\u00f3ns num\u00e9ricas reflect\u00edanse en pr\u00e1cticas como evitar o n\u00famero trece, considerado como o selo do Dia\u00f1o, ou realizar rituais especiais en datas marcadas por n\u00fameros poderosos, como o sete.<\/p>\n
<\/p>\n
Cruzar os dedos<\/em><\/strong>. Cr\u00fazanse os dedos por 2 motivos: para invocar \u00e1 boa sorte e para impedir cumprir unha promesa. Ambos os motivos comparten un mesmo orixe. A lei mosaica ou lei de Mois\u00e9s ditaba que os xoves, cando emit\u00edan veredictos, deb\u00edan dicir “Que Deus se apiade da t\u00faa alma”.<\/p>\nPois, a maior\u00eda dos xu\u00edces, cando ditaban sentenza de morte, sent\u00edan que non ti\u00f1an autoridade para aniquilar a alma do presunto culpable. Iso quedaba en mans de Dios. As\u00ed que se cruzaban os dedos como para imitar a Cruz de Cristo e pedir as\u00ed a Deus que se encargase el da alma do reo.<\/p>\n
Co tempo, este uso popularizouse. Serve para tentar ter sorte (invocar \u00e1 graza divina por as\u00ed dicilo) e desdecir promesas (como os xu\u00edces mosaicos cando quer\u00edan deixar temporalmente a s\u00faa autoridade e pasar a sentenza final a Deus).<\/p>\n
<\/p>\n
Empezar o d\u00eda co p\u00e9 dereito.<\/em><\/strong> Segundo explica o Instituto Cervantes, a superstici\u00f3n de empezar o d\u00eda po\u00f1endo primeiro o p\u00e9 dereito no chan para ter boa sorte (e ao rev\u00e9s para ter mala sorte) ten orixes relixiosas.<\/p>\nCando o sacerdote dispo\u00f1\u00edase a celebrar a misa, sub\u00eda as bancadas do altar adiantando primeiro o p\u00e9 dereito. Era un ritual sen m\u00e1is, pero o pobo interpretouno como un xesto imprescindible para empezar ben un novo proxecto, un novo d\u00eda, un novo negocio\u2026<\/p>\n
<\/p>\n
Tocar madeira.<\/em><\/strong> Os cristi\u00e1ns na Idade Media cr\u00edan que esta superstici\u00f3n vi\u00f1a do feito de que Jes\u00fas morrese nunha cruz de madeira.<\/p>\n <\/p>\n
Conclusi\u00f3ns<\/strong><\/h2>\nA raz\u00f3n ten unha l\u00f3xica propia na Idade Media. Pero tam\u00e9n o que non se comprende, o irracional era racionalizado polas xentes do medievo, ben se tratase de elementos de car\u00e1cter credencial ou m\u00e1xico.<\/p>\n
As superstici\u00f3ns durante a Idade Media xogaron un papel de gran incidencia na vida e na mentalidade das persoas daquela \u00e9poca. Con numerosas orixes e formas como podemos comprobar nesta publicaci\u00f3n, estas crenzas e costumes revelan un mundo marcado pola espiritualidade, a maxia e o misticismo. A\u00ednda que moitas destas superstici\u00f3ns poidan parecer estra\u00f1as ou irracionais \u00e1 luz da modernidade, \u00e9 importante comprender que formaban parte integral do tecido social e cultural da Idade Media.<\/p>\n
Mesmo no \u00e1mbito da medicina, na Idade Media atopamos numerosas crenzas relixiosas, superstici\u00f3ns e un co\u00f1ecemento limitado sobre as enfermidades.<\/p>\n
<\/p>\n
E finalizamos esta publicaci\u00f3n, confiando en que resultase do voso interese, e nese caso gustar\u00edanos que nolo fix\u00e9sedes saber pulsando no bot\u00f3n \u201cG\u00fastame\u201d.<\/em><\/strong> Ademais, anim\u00e1mosche a achegar alg\u00fan comentario, e se tes interese, subscribirche de xeito gratuito \u00e1 Newsletter do Blog para manterche sempre informado sobre as novas publicaci\u00f3ns do Blog.<\/p>\nPor \u00faltimo, se vos gustou o suficiente como para compartilo nas vosas redes sociais, estariamos realmente encantados de que as\u00ed o fix\u00e9sedes.<\/p>\n
<\/p>\n
<\/p>\n
Referencias <\/strong><\/h2>\nMagia, superstici\u00f3n y brujer\u00eda en la Edad Media.<\/em><\/strong> De Baz\u00e1n. I.<\/p>\nLas supersticiones en la Edad Media<\/em><\/strong>. De Verdon, J.<\/p>\nM\u00e1gico y sobrenatural. Creencias y supersticiones en la \u00e9poca del ro<\/em><\/strong>m\u00e1nico. De VV.AA.<\/p>\nRelaciones entre el deseo de control y la superstici\u00f3n.<\/em><\/strong> De de Miguel Calvo, J.M., Mart\u00edn Sanz, M. y M\u00e1rquez S\u00e1nchez, M.O.<\/p>\n
<\/p>\nO escurantismo foi unha boa parte da base para o desenvolvemento de numerosas superstici\u00f3ns durante a Idade Media.<\/p>\n
O termo escurantismo ou obscurantismo adquire a s\u00faa importancia durante a Idade Media. O concepto est\u00e1 ligado \u00e1 tutela eclesi\u00e1stica, pero rex\u00edstrase un uso estendido no tempo. Para entendelo hai que ter moi presente o poder que tivo a Igrexa sobre os diferentes co\u00f1ecementos e, de forma inmediata, sobre a moralidade e a vida en xeral dos poboados.<\/p>\n
Oponse ao que no s\u00e9culo XVIII co\u00f1eceuse como iluminismo. Este, pola contra, chamar\u00eda a librarse da tutela relixiosa.<\/p>\n
O escurantismo supuxo unha dificultade do co\u00f1ecemento e a prohibici\u00f3n da libre expresi\u00f3n, incl\u00faen a prohibici\u00f3n expl\u00edcita do pensamento diverxente. Pensemos, por exemplo, na Santa Inquisici\u00f3n.<\/p>\n
O escurantismo atopaba acomodo no dogma ou o irracional. E neste sentido ten importancia o papel da Biblia. Os dogmas establec\u00edan unha xerarquizaci\u00f3n de orixe \u201cdivina<\/em>\u201d que repercut\u00eda nas escalas sociais. Divos como centro xeraba a seguinte organizaci\u00f3n: o clero, por suposto, en situaci\u00f3n privilexiada, despois os se\u00f1ores feudais e por \u00faltimo os servos e granxeiros: estes eran instru\u00eddos polos primeiros.<\/p>\n Na Europa latina do s\u00e9culo XIII obs\u00e9rvanse dous procesos paralelos e relacionados entre si: por unha banda unha eclosi\u00f3n m\u00e1xico-astrol\u00f3gica provocada polo aumento do interese e co\u00f1ecemento por parte das elites do caudal ocultista e, doutra banda, unha crecente preocupaci\u00f3n pola maxia e pola presenza do demo perceptible nos escritos teol\u00f3xicos e filos\u00f3ficos.<\/p>\n Mentres que a nigromancia parte dun enfoque espiritualista, a maxia natural fundam\u00e9ntase nas propiedades ocultas existentes na natureza, que establecen unha interrelaci\u00f3n simp\u00e1tica entre todos os elementos do universo e que son causa de efectos portentosos no noso mundo, uns efectos que se corresponden co gusto medieval pola marabilla.<\/p>\n Ser\u00eda un exhaustivo e moi denso traballo a relaci\u00f3n e exposici\u00f3n nesta publicaci\u00f3n, de todas as crenzas e superstici\u00f3ns que atopamos no Medievo.<\/p>\n Imos ver algunhas delas:<\/p>\n A Iglesia consideraba a maxia e a bruxer\u00eda como herex\u00edas e persegu\u00edaas activamente, sometendo \u00e1s persoas acusadas de practicala a unha serie de torturas en mesmo chegando a ser executadas. E \u00e9 que as persoas acusadas de bruxer\u00eda enfrontaban consecuencias graves. Unha vez acusadas, eran sometidas a un proceso legal que inclu\u00eda a tortura para obter unha confesi\u00f3n. A tortura era considerada unha forma lex\u00edtima de obter informaci\u00f3n e era utilizada para confirmar a culpabilidade da persoa acusada.<\/p>\n Cabe resaltar a publicaci\u00f3n dun libro no ano 1486: o Malleus maleficarum<\/em> (O martelo das bruxas) escrito por dous frades alem\u00e1ns, Heinrich Kramer e Jacob Sprenger, para desacreditar os argumentos de que a bruxer\u00eda non existe. Tam\u00e9n estaba destinado a servir como un manual para a detecci\u00f3n, o procesamento e o castigo das bruxas. Foi responsable do frenes\u00ed resultante da caza de bruxas que cubriu Europa co sangue de miles de v\u00edtimas, na s\u00faa maior\u00eda mulleres.<\/p>\n \n O libro decreta que a bruxer\u00eda \u00e9 unha herex\u00eda, e que non crer nela tam\u00e9n \u00e9 unha herex\u00eda. Afirma que as bruxas son na s\u00faa maior\u00eda mulleres, e \u00e9 a luxuria feminina o que leva \u00e1s mulleres para formar pactos co dia\u00f1o e copular coa incubaci\u00f3n. As matronas son especialmente destacadas pola s\u00faa suposta capacidade para previr a concepci\u00f3n e interromper os embarazos. Ac\u00fasaos para comer infantes e ofrecer nenos vivos ao Dia\u00f1o. Pero a verdadeira atrocidade dos Maleo e os seus autores at\u00f3panse nos procedementos elaborados para identificar e exterminar \u00e1s bruxas.<\/p>\n Se queres saber algo m\u00e1is sobre as bruxas, podes mirar no noso post: <\/em><\/strong>Mulleres, bruxas e Inquisi\u00f3n na Idade Media.<\/em><\/strong><\/a><\/p>\n \n Na Idade Media os gatos rueiros sobreviv\u00edan, como na actualidade, merc\u00e9 ao alimento que lle facilitaban alg\u00fans veci\u00f1os das poboaci\u00f3ns, especialmente as mulleres anci\u00e1s.<\/p>\n Pois ben, nesta \u00e9poca estableceuse unha relaci\u00f3n entre as bruxas e os gatos, ao pensar que as primeiras poder\u00edan transformarse nos segundos a fin de poder camuflarse.<\/p>\n Os gatos negros eran considerados portadores de mala sorte e asoci\u00e1baselles coa bruxer\u00eda e os esp\u00edritos malignos, por iso foron perseguidos e mesmo queimados vivos. Cr\u00edase que a s\u00faa presenza pod\u00eda traer desgrazas, enfermidades e mesmo a morte.<\/p>\n Esta superstici\u00f3n estendeuse por toda Europa e cre\u00e1ronse diversas lendas ao redor dos gatos negros. Por exemplo, dic\u00edase que se un gato negro cruzaba o teu cami\u00f1o, era sinal de que algo malo \u00eda ocorrer. Tam\u00e9n se cr\u00eda que se un gato negro entraba nunha casa, a desgraza caer\u00eda sobre os seus habitantes.<\/p>\n <\/p>\n Na Idade Media, cr\u00edase que os astros ti\u00f1an unha gran influencia na vida das persoas e no destino da humanidade. Cr\u00edase que os planetas e as estrelas influ\u00edan na personalidade e o car\u00e1cter das persoas, determinando o seu destino e a s\u00faa sorte.<\/p>\n Os astr\u00f3logos tam\u00e9n realizaban hor\u00f3scopos, que eran mapas astrales que mostraban a posici\u00f3n dos planetas no momento do nacemento dunha persoa. Estes hor\u00f3scopos utiliz\u00e1banse para predicir o futuro e tomar decisi\u00f3ns importantes, como o momento adecuado para casar ou emprender unha viaxe.<\/p>\n <\/p>\n Un dos fen\u00f3menos celestiais que m\u00e1is temor e asombro causaba era a eclipse solar. Para a mentalidade medieval, as eclipses eran considerados como sinais de malos agoiros, preludios de desastres e cat\u00e1strofes. A crenza popular sosti\u00f1a que durante unha eclipse solar, as forzas do mal apoder\u00e1banse do sol, mergullando ao mundo na escuridade e permitindo que as forzas demon\u00edacas manifest\u00e1sense na Terra.<\/p>\n #Ante a inminencia dunha eclipse, a poboaci\u00f3n adoitaba tomar medidas para protexerse e afastar calquera posible influencia negativa. levaban a cabo rituais e pr\u00e1cticas supersticiosas, como acender fogueiras, facer ru\u00eddos fortes ou rezar fervorosamente para contrarrestar a suposta maldici\u00f3n.<\/p>\n Ademais, exist\u00eda a crenza de que mirar directamente ao sol durante unha eclipse pod\u00eda causar danos irreparables nos ollos, polo que se recomendaba encarecidamente evitar facelo. Esta crenza tam\u00e9n estaba fundamentada na idea de que os demos estaban presentes durante a eclipse e pod\u00edan aproveitar a vulnerabilidade das persoas que ousasen desafialos.<\/p>\n O visionado dunha cometa era presaxio dun evento desafortunado. A aparici\u00f3n dun cometa no ceo supo\u00f1er\u00eda a chegada dun gran mal, como a peste, a fame negra ou a ca\u00edda dun rei.<\/p>\n Exist\u00eda a crenza de que ao mirarse nun espello, a alma da persoa quedaba atrapada dentro del, e se o espello romp\u00eda, tam\u00e9n romp\u00eda a alma. Esta crenza levou a que moitas persoas evitasen mirarse en espellos ou mesmo a rompelos para liberar a s\u00faa alma. Ademais, pens\u00e1base que os espellos pod\u00edan ser utilizados por bruxas e feiticeiros para roubar almas e controlar \u00e1s persoas.<\/p>\n Esta superstici\u00f3n tam\u00e9n se relacionaba coa crenza de que os espellos pod\u00edan reflectir a verdadeira natureza dunha persoa. Dic\u00edase que se algu\u00e9n ti\u00f1a malas intenci\u00f3ns ou estaba posu\u00eddo polo demo, o seu reflexo no espello mostrar\u00eda a s\u00faa verdadeira aparencia.<\/p>\n <\/p>\n Como diciamos antes, o espero consider\u00e1base un reflexo literal da alma. De modo que un espello roto equival\u00eda a unha alma fracturada.<\/p>\n <\/p>\n Consider\u00e1base que causaba mala sorte. A aut\u00e9ntica orixe prov\u00e9n da crenza cristi\u00e1. Esta relixi\u00f3n considera que todo o que ten forma de tri\u00e1ngulo simboliza a Sant\u00edsima Trindade. Unha escaleira de man apoiada nunha parede representa a Trindade, e atravesala quere dicir que a est\u00e1s profanando. Con iso, ou declaras a t\u00faa adhesi\u00f3n ao demo ou o acabar\u00e1s invocando.<\/p>\n <\/p>\n Unha das superstici\u00f3ns m\u00e1is com\u00fans era evitar derramar sal, xa que se cr\u00eda que isto tra\u00eda mala sorte.<\/p>\n Hai d\u00faas posibles orixes detr\u00e1s desta superstici\u00f3n. A primeira explicaci\u00f3n \u00e9 moi efectista, pero ad\u00f3itase considerar err\u00f3nea. Consiste en asegurar que Judas derramou o sal na \u00faltima cea tal e como se reflicte no famoso cadro de Leonardo d\u00e1 Vinci.\u00a0 A outra nos di que a posible orixe real v\u00e9n do manuscrito Hieroglyphica<\/em>, escrito polo humanista Pierio Valeriano Bolzani en 1556. Ao ser un condimento que preserva os alimentos, crer\u00edase que ofrecer o sal primeiro aos invitados era un xesto de querer que a amizade durase eternamente. Por iso \u00e9 polo que derramar o sal consider\u00e1sese o fin simb\u00f3lico da amizade.<\/p>\n <\/p>\n Uno dos temores m\u00e1is com\u00fans na Idade Media era o medo ao n\u00famero 13, co\u00f1ecido como a \u201ctriscaidecafobia\u201d.<\/em> Este n\u00famero era considerado de mal agoiro e cr\u00edase que tra\u00eda mala sorte.<\/p>\n E o venres tres era o peor. Pens\u00e1base que a combinaci\u00f3n de dous elementos considerados negativos por separado: o venres, asociado coa morte de Jes\u00fas na crucifixi\u00f3n, e o n\u00famero 13, considerado un n\u00famero de mal agoiro desde tempos antigos.<\/p>\n Outro n\u00famero que espertaba temor na Idade Media era o 666, asociado co dia\u00f1o e o mal. Este n\u00famero, co\u00f1ecido como o \u201cn\u00famero da besta\u201d, menci\u00f3nase na Apocalipse de San Juan e cr\u00edase que ti\u00f1a connotaci\u00f3ns sat\u00e1nicas. As persoas evitaban calquera referencia a este n\u00famero, xa que se cr\u00eda que atra\u00eda desgrazas e calamidades.<\/p>\n Estes n\u00fameros evit\u00e1banse na vida diaria das persoas. Estas crenzas influenciaban as decisi\u00f3ns e acci\u00f3ns da sociedade medieval, demostrando a importancia que se lle daba \u00e1s superstici\u00f3ns nese per\u00edodo da historia.<\/p>\n <\/p>\n Unha delas era a crenza nas propiedades curativas do corno de unicornio. Segundo a crenza popular da \u00e9poca, o corno de unicornio posu\u00eda poderes m\u00e1xicos e era capaz de curar enfermidades e neutralizar velenos. Esta crenza base\u00e1base na idea de que o unicornio era unha criatura m\u00edtica e pura, polo que o seu corno consider\u00e1base un obxecto sacro e de gran valor.<\/p>\n A demanda de cornos de unicornio era alta, o que levou \u00e1 aparici\u00f3n dun pr\u00f3spero mercado negro. Con todo, en realidade, os obxectos que se vend\u00edan como cornos de unicornio eran na s\u00faa maior\u00eda cabeiros de narval, un tipo de balea \u00e1rtica. Estes cabeiros ti\u00f1an unha forma similar \u00e1 dun corno e eran m\u00e1is f\u00e1ciles de obter.<\/p>\n A crenza nas propiedades curativas do corno de unicornio estendeuse por toda Europa e utiliz\u00e1base na medicina popular. Cr\u00edase que o po de corno de unicornio era especialmente efectivo para tratar enfermidades como a epilepsia, a peste e a febre. Ademais, cr\u00edase que o corno de unicornio pod\u00eda purificar a auga e protexer contra os velenos.<\/p>\n <\/p>\n A idea de ser atacado por unha criatura sobrenatural aterraba \u00e1 poboaci\u00f3n, e tom\u00e1ronse moitas medidas para protexerse destes seres malignos.<\/p>\n Os vampiros eran considerados seres que morreran pero que segu\u00edan vivindo e aliment\u00e1banse do sangue dos vivos. Para evitar ser v\u00edtimas deles, a xente adoitaba levar a cabo rituais como cravar estacas nos corpos dos falecidos ou mesmo decapitalos. Ademais, cr\u00edase que os vampiros non pod\u00edan entrar nunha casa se non se lles convidaba, polo que era com\u00fan colocar crucifixos ou allos nas portas e xanelas para mantelos afastados.<\/p>\n Doutra banda, a crenza en homes lobo tam\u00e9n era moi estendida. Pens\u00e1base que algunhas persoas ti\u00f1an a capacidade de transformarse en lobos durante a noite e causar estragos. Para protexerse deles, utiliz\u00e1banse amuletos ou levaban a cabo rituais de exorcismo.<\/p>\n Na Idade Media, t\u00ed\u00f1ase a crenza de que os so\u00f1os eran mensaxes enviadas polo m\u00e1is al\u00f3 e que pod\u00edan predicir o futuro. A interpretaci\u00f3n dos so\u00f1os era unha pr\u00e1ctica com\u00fan e consider\u00e1base unha forma de comunicaci\u00f3n divina.<\/p>\n Cr\u00edase que os so\u00f1os pod\u00edan revelar signos e presaxios, e que era importante prestar atenci\u00f3n aos s\u00edmbolos e as imaxes que aparec\u00edan durante o so\u00f1o. Estes so\u00f1os eran interpretados por especialistas, co\u00f1ecidos como \u201coniromantes\u201d,<\/em> que eran capaces de descifrar o significado oculto detr\u00e1s deles.<\/p>\n Alg\u00fans so\u00f1os eran considerados bos agoiros, como so\u00f1ar cunha voda ou cunha colleita abundante, mentres que outros eran considerados malos presaxios, como so\u00f1ar coa morte ou con desastres naturais.<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n Na Idade Media, a crenza na maxia e no sobrenatural estaba moi arraigada na sociedade. A xente com\u00fan e corrente cr\u00eda fervientemente na existencia de forzas ocultas que pod\u00edan influ\u00edr na s\u00faa vida diaria. Unha das crenzas m\u00e1is com\u00fans era a de que os amuletos e talism\u00e1ns ti\u00f1an poderes protectores.<\/em><\/strong> Por iso, nesta \u00e9poca, os amuletos tiveron moita importancia e chegaron a ser obxectos considerados sagrados.<\/p>\n Estes amuletos eran utilizados por persoas de todas as clases sociais, desde os campesi\u00f1os ata a nobreza, e eran considerados un elemento esencial na vida diaria.<\/p>\n Os amuletos tam\u00e9n ti\u00f1an un significado social e cultural. O uso de amuletos era unha forma de mostrar a fe e a devoci\u00f3n relixiosa, as\u00ed como unha maneira de identificarse como parte dun grupo ou comunidade. Os amuletos eran considerados obxectos sacros e d\u00e1baselles un gran valor sentimental.<\/p>\n Os amuletos pod\u00edan ser elaborados cunha ampla variedade de materiais, desde pedras preciosas ata herbas e metais, e cr\u00edase que ti\u00f1an o poder de afastar o mal e atraer a prosperidade. Adoitaban levar colgados ao pescozo, como colgantes, ou tam\u00e9n en forma de aneis. Tam\u00e9n pod\u00edan colocarse no fogar.<\/p>\n Os amuletos da Idade Media adoitaban ter unha forma espec\u00edfica que se cr\u00eda que ti\u00f1a propiedades m\u00e1xicas. Por exemplo, o trevo de catro follas era considerado un s\u00edmbolo de boa sorte, mentres que as cruces e as estrelas de cinco puntas eran vistas como protecci\u00f3n contra os esp\u00edritos malignos.<\/p>\n <\/p>\n Entre os amuletos m\u00e1is habituais, cabe citar:<\/em><\/strong><\/p>\n Os amuletos relixiosos<\/em><\/strong>. Supo\u00f1\u00edan ademais de ter unha protecci\u00f3n, tam\u00e9n unha conexi\u00f3n espiritual. Por exemplo:<\/p>\n <\/p>\n Os amuletos naturais<\/em><\/strong>, como unha pedra de \u00e1gata ou de cuarzo que ademais de dar protecci\u00f3n axudar\u00eda a equilibrar as enerx\u00edas do corpo. O trevo de catro follas outorgar\u00eda fortuna a quen o atopase.<\/p>\n <\/p>\n Os amuletos animais<\/em><\/strong>, como un dente de quenlla que protexer\u00eda contra os ataques de animais salvaxes ou o cabeiro dun lobo que outorgar\u00eda a quen o portase, forza e valent\u00eda.<\/p>\n <\/p>\n Os amuletos astrol\u00f3gicos<\/em><\/strong>. Hai que lembrar que o estudo da astrolog\u00eda e a influencia dos astros na vida coti\u00e1 era considerada moi importante. Por exemplo, levar un amuleto coa imaxe do teu signo zodiacal consider\u00e1base unha forma de atraer boa sorte e protecci\u00f3n.<\/p>\n Outro amuleto moi popular durante a Idade Media era o colgante da l\u00faa crecente. Este amuleto asoci\u00e1base coa deusa lunar e cr\u00edase que ti\u00f1a poderes protectores e curativos. Era utilizado por moitas mulleres da \u00e9poca como s\u00edmbolo de protecci\u00f3n e fertilidade. Cr\u00edase que levar este amuleto preto do coraz\u00f3n axudaba a fortalecer o amor e atraer a boa sorte. Ademais, dic\u00edase que o colgante da l\u00faa crecente ti\u00f1a propiedades curativas e pod\u00eda aliviar doenzas f\u00edsicas e emocionais. Utiliz\u00e1base como un talism\u00e1n para protexer contra enfermidades e maleficios.<\/p>\n <\/p>\n Os amuletos m\u00edsticos<\/em><\/strong>, como o ollo de Horus, que protexer\u00eda contra o mal de ollo. Un dos amuletos m\u00e1is populares era o Ollo Turco, tam\u00e9n co\u00f1ecido como Nazar Boncuk. Este amuleto consiste nun ollo azul que se cre ten o poder de desviar as malas enerx\u00edas e protexer a quen o leva. En versi\u00f3n xeral falariamos do ollo de gato que protexer\u00eda contra o mal de ollo e as enerx\u00edas negativas.<\/p>\n Dentro dos amuletos m\u00edsticos tam\u00e9n atopamos o pentagrama, s\u00edmbolo de protecci\u00f3n e equilibrio.<\/p>\n <\/p>\n Os amuletos feitos de ferro<\/em><\/strong> ter\u00edan tam\u00e9n propiedades protectoras contras as forzas malignas.<\/p>\n Pens\u00e1base que o ferro ti\u00f1a propiedades m\u00e1xicas e que pod\u00eda repeler aos demos e esp\u00edritos malignos. Por esta raz\u00f3n, moitas persoas levaban consigo amuletos e talism\u00e1ns feitos deste material para protexerse de calquera influencia negativa. Ademais, o ferro tam\u00e9n se utilizaba para protexer as vivendas e outros lugares de posibles intrusi\u00f3ns sobrenaturais. Coloc\u00e1banse ferraduras nas portas e xanelas para evitar a entrada de bruxas e esp\u00edritos malignos. Mesmo se cr\u00eda que cravar un cravo de ferro na porta principal dunha casa pod\u00eda protexer aos seus habitantes de calquera mal.<\/p>\n Outro obxecto de ferro que se consideraba especialmente poderoso era a espada. Cr\u00edase que as espadas forxadas con ferro ti\u00f1an un poder especial para derrotar aos seres malignos, polo que os cabaleiros e guerreiros medievais lev\u00e1banas sempre consigo nas s\u00faas batallas contra as forzas do mal.<\/p>\n <\/p>\n Os n\u00fameros<\/em><\/strong> tam\u00e9n poder\u00edan ter un papel benefactor. Por exemplo, o n\u00famero sete era considerado como un n\u00famero sacro e m\u00e1xico, asociado coa perfecci\u00f3n e a protecci\u00f3n divina. De igual maneira, o n\u00famero trece era temido pola s\u00faa conexi\u00f3n coa mala sorte e a desdicha. Estas crenzas numerol\u00f3gicas influ\u00edron na forma en que as persoas tomaban decisi\u00f3ns, e mesmo na maneira en que dese\u00f1aban as s\u00faas casas ou planificaban as s\u00faas actividades coti\u00e1s.<\/p>\n As superstici\u00f3ns num\u00e9ricas reflect\u00edanse en pr\u00e1cticas como evitar o n\u00famero trece, considerado como o selo do Dia\u00f1o, ou realizar rituais especiais en datas marcadas por n\u00fameros poderosos, como o sete.<\/p>\n <\/p>\n Cruzar os dedos<\/em><\/strong>. Cr\u00fazanse os dedos por 2 motivos: para invocar \u00e1 boa sorte e para impedir cumprir unha promesa. Ambos os motivos comparten un mesmo orixe. A lei mosaica ou lei de Mois\u00e9s ditaba que os xoves, cando emit\u00edan veredictos, deb\u00edan dicir “Que Deus se apiade da t\u00faa alma”.<\/p>\n Pois, a maior\u00eda dos xu\u00edces, cando ditaban sentenza de morte, sent\u00edan que non ti\u00f1an autoridade para aniquilar a alma do presunto culpable. Iso quedaba en mans de Dios. As\u00ed que se cruzaban os dedos como para imitar a Cruz de Cristo e pedir as\u00ed a Deus que se encargase el da alma do reo.<\/p>\n Co tempo, este uso popularizouse. Serve para tentar ter sorte (invocar \u00e1 graza divina por as\u00ed dicilo) e desdecir promesas (como os xu\u00edces mosaicos cando quer\u00edan deixar temporalmente a s\u00faa autoridade e pasar a sentenza final a Deus).<\/p>\n <\/p>\n Empezar o d\u00eda co p\u00e9 dereito.<\/em><\/strong> Segundo explica o Instituto Cervantes, a superstici\u00f3n de empezar o d\u00eda po\u00f1endo primeiro o p\u00e9 dereito no chan para ter boa sorte (e ao rev\u00e9s para ter mala sorte) ten orixes relixiosas.<\/p>\n Cando o sacerdote dispo\u00f1\u00edase a celebrar a misa, sub\u00eda as bancadas do altar adiantando primeiro o p\u00e9 dereito. Era un ritual sen m\u00e1is, pero o pobo interpretouno como un xesto imprescindible para empezar ben un novo proxecto, un novo d\u00eda, un novo negocio\u2026<\/p>\n <\/p>\n Tocar madeira.<\/em><\/strong> Os cristi\u00e1ns na Idade Media cr\u00edan que esta superstici\u00f3n vi\u00f1a do feito de que Jes\u00fas morrese nunha cruz de madeira.<\/p>\n <\/p>\n A raz\u00f3n ten unha l\u00f3xica propia na Idade Media. Pero tam\u00e9n o que non se comprende, o irracional era racionalizado polas xentes do medievo, ben se tratase de elementos de car\u00e1cter credencial ou m\u00e1xico.<\/p>\n As superstici\u00f3ns durante a Idade Media xogaron un papel de gran incidencia na vida e na mentalidade das persoas daquela \u00e9poca. Con numerosas orixes e formas como podemos comprobar nesta publicaci\u00f3n, estas crenzas e costumes revelan un mundo marcado pola espiritualidade, a maxia e o misticismo. A\u00ednda que moitas destas superstici\u00f3ns poidan parecer estra\u00f1as ou irracionais \u00e1 luz da modernidade, \u00e9 importante comprender que formaban parte integral do tecido social e cultural da Idade Media.<\/p>\n Mesmo no \u00e1mbito da medicina, na Idade Media atopamos numerosas crenzas relixiosas, superstici\u00f3ns e un co\u00f1ecemento limitado sobre as enfermidades.<\/p>\n <\/p>\n E finalizamos esta publicaci\u00f3n, confiando en que resultase do voso interese, e nese caso gustar\u00edanos que nolo fix\u00e9sedes saber pulsando no bot\u00f3n \u201cG\u00fastame\u201d.<\/em><\/strong> Ademais, anim\u00e1mosche a achegar alg\u00fan comentario, e se tes interese, subscribirche de xeito gratuito \u00e1 Newsletter do Blog para manterche sempre informado sobre as novas publicaci\u00f3ns do Blog.<\/p>\n Por \u00faltimo, se vos gustou o suficiente como para compartilo nas vosas redes sociais, estariamos realmente encantados de que as\u00ed o fix\u00e9sedes.<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n Magia, superstici\u00f3n y brujer\u00eda en la Edad Media.<\/em><\/strong> De Baz\u00e1n. I.<\/p>\n Las supersticiones en la Edad Media<\/em><\/strong>. De Verdon, J.<\/p>\n M\u00e1gico y sobrenatural. Creencias y supersticiones en la \u00e9poca del ro<\/em><\/strong>m\u00e1nico. De VV.AA.<\/p>\n Relaciones entre el deseo de control y la superstici\u00f3n.<\/em><\/strong> De de Miguel Calvo, J.M., Mart\u00edn Sanz, M. y M\u00e1rquez S\u00e1nchez, M.O.<\/p>\n<\/p>\n<\/h2>\n
Crenzas e superstici\u00f3ns na Idade Media<\/strong><\/h2>\n
\n
<\/p>\n<\/p>\n\n
\n
<\/p>\n\n
<\/p>\n\n
<\/p>\n\n
\n
\n
\n
\n
\n
<\/p>\n\n
<\/p>\n\n
<\/p>\nAmuletos na Idade Media<\/strong><\/h2>\n
<\/p>\n\n
<\/p>\nConclusi\u00f3ns<\/strong><\/h2>\n
Referencias <\/strong><\/h2>\n